Vous me demandez ce que je crois de l’au-delà, et je suis frappé à mon tour par le fait que la vôtre est une question rarement posée par les Juifs. C’est différent avec le public chrétien, où les questions sur la vision juive de la vie après la mort sont presque invariablement les premières questions posées., Comment se fait-il qu’en tant que rabbin appelé à officier aux funérailles, à prononcer des éloges funèbres, à réconforter les personnes endeuillées, je sois rarement interrogé sur la disposition de l’âme après la mort ou sur le lieu du ciel ou de l’enfer ou sur la croyance en la résurrection physique des morts? Comment se fait-il que dans la discussion sur la signification de l’Holocauste et la destruction d’un tiers de notre peuple, la position juive sur l’au-delà ne joue aucun rôle.,
comment expliquer cette négligence malgré la prévalence des idées de Gan Eden et Gehinnom (le ciel et l’enfer), Olam Haba (le monde à venir) dans la littérature rabbinique du Talmud, dans le mysticisme juif et dans la philosophie juive médiévale? Malgré les louanges de Dieu » s « appelant les morts à la vie éternelle » dans le livre de prières quotidiennes et les références au paradis (Gan Eden) dans la prière El Male récitée aux funérailles et pendant les services de Yizkor, l’au-delà ne fonctionne pas comme une croyance juive majeure parmi les Juifs modernes.,
le judaïsme souligne ce monde
Cette mondanité dans le judaïsme moderne a des prétentions aux racines juives traditionnelles. D’une part, les cinq livres de Moïse ne font aucune référence explicite à un autre monde au-delà de la tombe. La Bible fait référence à la mort de chacun des patriarches comme étant « rassemblés à sa parenté » (Gen. 25:8, 35:29; 49:29, 33). L’un des Psaumes récités dans les prières du Hallel du festival déclare: « Les morts ne peuvent louer le Seigneur ni ceux qui descendent en silence. Mais nous bénirons le Seigneur, maintenant et pour toujours. Alléluia » (Psaume 115)., Réalisant ce thème, Les Juifs aux funérailles coupent les franges du châle de prière qui est placé autour des épaules du défunt. Cette coutume symbolise la croyance que le défunt n’a pas de Mitsvot, pas d’actes à accomplir. En revanche, être vivant, c’est avoir des actes à accomplir et des impératifs à respecter.
notre tâche est de réparer ce monde
l’accent dans le judaïsme est mis sur l’exercice du libre arbitre humain pour réparer l’univers., Pour certains Juifs, une ambivalence envers les autres récompenses et châtiments du monde exprime une crainte que cette croyance puisse être utilisée pour excuser le manque d’activisme individuel et social ici et maintenant. Une histoire connexe est racontée d »un Juif pieux qui se vantait à son rabbin qu » il avait sauvé l « âme d » un autre juif. Un mendiant lui avait demandé pour un repas. Il a accepté mais a insisté pour qu’ils prient d’abord les prières de Minchah de l’après-midi. Avant de lui servir le repas, il ordonna au mendiant de se laver les mains et de réciter la bénédiction appropriée, puis de réciter la prière Motzi sur le pain., Le rabbin a montré son agacement avec son disciple pieux. « Il y a des moments, mon fils, où vous devez agir comme s’il n’y avait pas de Dieu. »Le disciple, surpris par ce conseil, protesta : » dois-je agir comme si aucun Dieu n’existait? »Le rabbin répondit: « Quand quelqu’un vient à vous dans le besoin, d’agir comme s’il n’y a pas de Dieu dans l’univers, agir comme si vous êtes seul dans le monde et que personne n’est là pour l’aider, sauf vous-même. »Le disciple répondit: » et n’ai – je aucune responsabilité pour son âme? »Le rabbin répondit: » Prenez soin de votre âme et de son corps, pas l’inverse., »
L’histoire exprime un malaise de peur qu’une emphase exagérée sur Dieu en tant que pourvoyeur et rémunérateur ne paralyse l’esprit humain et rationalise la passivité. Comme L’a dit le rabbin hassidique Moshe Leib de Sasov, Dieu a créé le scepticisme afin que nous « ne puissions pas laisser les pauvres mourir de faim, les repousser avec les joies du prochain monde ou simplement leur dire de faire confiance à Dieu qui les aidera au lieu de leur fournir de la nourriture. »
la croyance en un au-delà provoque de grands dilemmes
Il y a d’autres facteurs qui peuvent expliquer la distanciation moderniste des autres mondanités., Les philosophes juifs tels que Saadia traitent de l’au-delà de manière littérale et matérialiste. Faire face à la croyance en la résurrection physique du corps, Saadia se demande ce qui arrive au corps blessé ou amputé, ou au corps de la personne dévorée par une bête ou incinérée. Comment la résurrection? La blessure au corps sera-t-elle guérie? Les personnes ressuscitées pourront-elles exercer leur libre arbitre et pécher? Si oui, seront-ils punis et sinon, alors sont-ils Sans libre arbitre?
Cette sorte de littéralisme matérialiste a conduit à des spéculations étranges et peu attrayantes., À cet égard, le judaïsme moderne privilégie une interprétation plus symbolique et poétique de l’au-delà. Le ciel et l’enfer ne sont pas des lieux géographiques mais des États d’esprit, des modes de vie plutôt que des espaces au-delà de la terre. L’attention se déplace d’un endroit à l’autre, de « où » à « quand » – pas « où » est le paradis ou l’enfer, mais « quand » est-il vécu.
considérez la légende d’un homme bon qui, après sa mort, entre au ciel et est déçu qu’il n’y ait pas de « saints » là-bas. Il est informé qu’il se trompe. Les « saints » ne sont pas au ciel, le ciel est dans les saints.,
dans une histoire complémentaire, un rabbin Chaside est demandé, » Où est Dieu? »Il répond, » chaque fois que vous le laissez entrer. »
Donc, en discutant, en un instant, le sens de l’immortalité de l’âme, nous nous référerons à ne pas « où » l’âme est, mais « quand » l’âme existe, non pas à la biologie de l’âme, mais il »s de la mortalité.
LA VIE EST NOTRE RESPONSABILITÉ
dans le judaïsme l’accent extraordinaire mis sur la vie dans ce monde fait apparaître une seconde vie ailleurs comme une pâle compensation. La mort est considérée par certains penseurs Juifs comme une insulte, une contradiction avec le but de la vie religieuse., L « acte du deuil de déchirer une partie de ses vêtements qu » ils suggèrent, exprime la colère à cet assaut sur la vie et ses promesses. Dans L’hymne » Chad Gadya » chanté au Seder de Pâque, L’Ange de la mort est égorgé par le Dieu de la vie, un écho de la prophétie D’Isaïe, »il détruira la mort pour toujours; le Seigneur Dieu essuiera les larmes de tous les visages « (Isaïe 25:8).
Le prix Nobel de littérature S. Y. Agnon a suggéré que le Kaddish le pleureur récité pour magnifier le nom de Dieu est destiné à consoler Dieu, car la perte d »un être humain diminue la force et la gloire du Créateur., Le Kaddish du pleureur lui-même ne parle pas de la mort ou d’un autre monde, mais de la vie dans ce monde et à notre époque. Le rituel du Kaddish appelle à un minyan, une communauté vivante d’au moins dix Juifs, pour honorer le défunt. Si la mémoire du défunt dépend de la présence de la vie.
en matière de foi comme celle de l’au-delà, il n’y a pas de preuves scientifiques ou logiques. Si « voir, c’est croire », que cherchons-nous à parler de Dieu, de l’âme, de l’immortalité, de la résurrection?
La Science mesure et pèse ce qui est, la foi se préoccupe de ce qui devrait être.,
suite à cette distinction, nous pouvons trouver un indice sur les croyances sur l’au-delà. Quelles peurs et quels désirs de l’esprit dans cette vie vont dans la croyance en la continuation de la vie après la mort?
l’espoir de la vie après la mort peut être lié à notre mécontentement face au statu quo. Le monde dans lequel il y a tant de pauvreté, de guerre, de maladie, un monde dans lequel l’innocence souffre et la méchanceté prospère ne peut pas être la dernière parole de Dieu. Vu sous cet angle, Olam Haba (le monde à venir) exprime une protestation contre les injustices et les imperfections de ce monde., Dans le Judaïsme, ce monde et tout ce qu’il est loin d’être parfait. Comme le dit le Talmud, le grain doit être broyé, les herbes amères doivent être sucrées, le sol doit être labouré, « tout nécessite une réparation. »Il y a un énorme fossé entre le monde tel quel et le monde qui devrait l’être. Ce vide est rempli par la croyance en un autre monde dans lequel vivre. Pour certains alors, la croyance en un autre monde est conduite par la conscience pour indemniser les victimes de ce monde., Pourtant, pour d’autres, d’autres mondanités sont suspectes de peur qu’elles ne soient exploitées par ceux qui cherchent à retarder à jamais les tâches de ce peuple, aujourd’hui, dans ce monde.
la tradition rabbinique tente de s’accrocher aux deux mondes, de contrer à la fois la séduction de la passivité et la soumission au statu quo. Considérons le paradoxe de surface enseigné dans L’éthique des Pères (Pirke Avot, ou Avot): (4:17).
mieux vaut une heure de repentance et de bonnes œuvres dans ce monde que toute la vie du monde à venir; et mieux vaut une heure de félicité dans le monde à venir que toute la vie de ce monde.,
sur un plan plus personnel, je relate les interactions de la sagesse juive traditionnelle et de ma propre expérience. Ma grand-mère est morte trois jours avant la fête de Souccot. Les funérailles ont eu lieu, la période de deuil, normalement de sept jours, a commencé , mais conformément au rituel juif, une fois le festival commencé, le deuil a pris fin. La tradition est claire: « Haregel mevatel gezerat shivah » – le festival annule la période de deuil. J’étais d’abord un peu rancunier que le deuil personnel de la famille soit subordonné à la célébration publique de Souccot., Mais en pensant à la règle rituelle, j’ai senti la sagesse de la tradition. Ma grand-mère était une Juive dévouée, et elle ne voudrait pas troubler la joie de son peuple. (En Yiddish, elle disait: « Nishtfarshteren die Simcha. ») Son immortalité était liée à l’éternité de notre peuple. Les individus meurent, mais ein hatzibur mait – la communauté ne meurt pas. Onze mois après sa mort, cette foi a été inscrite sur la pierre tombale de ma grand-mère. On pouvait y lire, dans l’expression traditionnelle, tehei nishmatah tzerurah bitzror hachayim – que son âme soit liée à la vie éternelle.,
L’ÂME
Mais quel est son « âme »? Je ne comprends pas l’âme comme un objet matériel, mais une expression de sa vie. C’était une femme de bonté, douce dans la parole et la manière, une femme de charité qui a cuit et cuit pour les malades et les pauvres, qui a béni sa maison en fermant les yeux et en levant les mains avant les bougies allumées de Shabbat. Je me souviens encore de ses conseils, de son étreinte, de sa charité. Elle a créé des souvenirs qui éclairent ma vie et ont contribué à façonner mes valeurs. En ce sens, ma grand-mère jouit d’une immortalité d’influence., En parlant de son âme, je veux dire ces qualités pieuses dans sa personnalité qui transcendent son existence corporelle et affectent le caractère de ceux qu’elle a touchés.
Il y a ici un parallèle avec ce que nous avons appris en physique comme principe de conservation de la matière. Ce principe soutient que la somme totale de l’énergie de l’univers ne diminue ni n’augmente, bien qu’elle puisse prendre différentes formes successivement., De manière analogue, l’énergie spirituelle exprimée au cours de nos vies – la sagesse, la bonté et la vérité de nos vies – ne s’évapore pas dans l’air mais se transforme en différentes formes de pensée, de sentiment et de comportement et est transmise par notre mémoire: la conservation de l’énergie spirituelle. Il y a quelque temps,certains parents m »ont demandé comment répondre à leur jeune enfant qui voulait savoir avant les funérailles de sa grand-mère, où grand-mère était allé. J’ai inclus la réponse suivante dans l’éloge funèbre:
où est grand-mère?
Le jeune enfant a demandé
« Où est grand-mère?, »
Et les adultes sursauta
ne sachant Pas quoi dire
Certainement pas dans la terre
Enterré, recouverts avec de la terre et de petits cailloux
Certainement pas dans les cieux
Lointaine, très loin, d’une fantaisie de l’imagination.
beaucoup plus proche que la terre, beaucoup plus proche que le ciel
Grand-Mère, cher enfant, est en nous tous.
dans nos souvenirs de sa gentillesse et de sa bonté
des souvenirs qui ne sont pas de faibles échos mais résonnent en nous chaque jour
Grand-mère est dans notre tendresse les uns avec les autres, dans notre loyauté envers la famille
pour les amis, dans notre amour de notre peuple.
rien de noble ne meurt avec la mort., Embrassades chaudes, sage conseil ne s’évaporent pas dans l’air. Grand-mère n’est pas » où « mais »quand »
partout où nous nous réunissons pour célébrer des festivals
chaque fois que nous offrons de l’aide aux pauvres, aux sans-abri, aux malades
chaque fois que nous défendons les innocents
élevons notre voix contre l’injustice
l’influence de grand-mère est présente.
Grand-Mère représentait les idées et les idéaux
Grand-Mère représentait le soin, la préoccupation et le confort de l’autre.
Ce qu’elle représentait nous défendons maintenant. Alors même que nous nous levons pour le kaddish en sa mémoire, en son honneur pour son immortalité.,
(poème de l’auteur)
épilogue personnel
Vous me demandez d’être plus personnel sur mon propre après-vie. Réfléchir à ce que je crois être l’essence de mon immortalité est une invitation à écrire ma propre nécrologie. Les défis sont doubles: filtrer mes vanités et essayer de se souvenir de l’avenir. J’invite le lecteur à tenter le même exercice.
un célèbre comédien a conclu son monologue sur l’au-delà avec la ligne de punch coquine: « je crois en mon immortalité, mais je le veux tant que je suis encore en vie., »Il y a en effet des indices d’immortalité que j’ai vécus de mon vivant. Chaque fois que je vois ma petite-fille couvrir ses yeux devant les lumières du sabbat et l’entendre chanter les bénédictions en hébreu, je sens une joie transcendante tout à fait différente de celle dérivée de sa récitation d’une comptine. Ce n’est pas la « gentillesse » de sa récitation lissée ou sa précocité qui me touche, mais dans sa bénédiction réside un choc de reconnaissance. Cette bénédiction, j’ai entendu scandée par ma grand-mère et ma mère., Il est intimement associé à ma famille et à la chaleur et à la fête de la table du sabbat. Cette bénédiction est un lien, un lien sacré entre le monde de mes ancêtres et celui de mes petits-enfants. En l’entendant de mon petit-enfant, je sais que je ne suis pas seul dans mon avenir. Ma judéité est validée non seulement par les origines de mon passé, mais par les continuités qui résonnent chez mes petits-enfants. Je ne suis pas seulement descendant mais ancêtre de ma tradition.
de plus, j’ai eu la chance d’avoir une vocation qui m’amène dans la vie des autres. Les gens viennent me voir en partageant leurs préoccupations les plus intimes., Ils viennent avec des peurs, des ambitions, des déceptions, et j’ai le privilège de penser avec eux, d’extraire des idées de la sagesse de notre tradition et de démêler l’écheveau noué de leur anxiété. Des années plus tard, j’entends de certains d’entre eux des sentiments reconnaissant mon aide. Là abondent des indices de quelque chose de personnel qui vit au-delà de la tombe.
un projet particulier que j’ai eu le privilège d’instituer me lie à la fois à mon peuple et à l’avenir., En 1987,j’ai fondé la Fondation juive pour les sauveteurs chrétiens de L’ADL consacrée à rechercher, identifier et aider les non-juifs qui ont risqué leur vie pour sauver des Juifs persécutés pendant les années sombres de l’Holocauste. L’histoire se produit, mais tout n’est pas automatiquement inscrit dans ses livres. Pas l’histoire, mais les êtres humains enregistrent des événements. Non signalés, les épisodes les plus importants de la vie sont comme s’ils ne s’étaient jamais produits. Non enregistrés, les bons sont privés de leur immortalité., Le comportement de sauvetage des non-juifs qui ont atteint en dehors du cercle de leur propre foi pour sauver les Juifs chassés par les Nazis n’a malheureusement pas été systématiquement recherché. Si cette situation n’est pas corrigée maintenant, l’humanité se verra refuser des preuves importantes de bonté vécue et pratiquée même dans L’enfer d’Auschwitz. Le passé doit être correctement mémorisé afin que l’avenir puisse être changé. Je crois qu’il y a des étincelles enfouies dans l’histoire non enregistrée qui doivent être libérées des cavernes de l’amnésie., L’archéologie morale, en creusant les pépites de valeur suprême du passé, aide à façonner une théologie plus équilibrée et plus sage pour l’avenir. Découvrir et comprendre les héros en chair et en os de notre passé tragique peut fournir des modèles et des motivations pour les générations qui ont suivi l’Holocauste. L « immortalité, la mienne, mon peuple, et d » autres, se réfère à quelque chose d » indéfectible, quelque chose de sacré qui ne sera pas foulé aux pieds. Je l’espère – don »t nous tous? – laisser une ombre sur cette terre pour témoigner que j’ai vécu.,
malgré tout son humour, le comédien a peut-être eu raison d’espérer avoir son immortalité ici et maintenant. Il s » agit de savoir où le chercher.
Une légende raconte les anges qui étaient jaloux que Dieu devait créer l »être humain dans l » image immortelle de Dieu. Dieu et ses créations humaines partageraient l’immortalité. Envieux des humains, les anges ont comploté pour le leur cacher. Un ange a proposé que l’immortalité leur soit cachée dans les montagnes au-dessus ou les mers au-dessous bien au-delà de la portée de l’homme ou de la femme., Mais d’autres ont soutenu que les êtres humains escaladeraient sûrement les montagnes et sillonneraient les océans pour le trouver. L’ange le plus malin de tous a suggéré que l’immortalité soit cachée à l’intérieur et entre les êtres humains. Cet ange a supposé que l’intérieur et l’entre seraient le dernier endroit sur terre que les gens chercheraient à découvrir la vie éternelle. Mais nous connaissons le secret. L’immortalité est à l’intérieur et entre nous, et ses indications sont ici et maintenant.