hvem skrev Toraen? I lyset af mere end to hundrede års stipendium og de igangværende tvister om dette spørgsmål er det mest præcise svar på dette spørgsmål stadig: vi ved det ikke. Traditionen hævder, at det var Moses, men Toraen selv siger ellers. Kun små portioner i Toraen spores tilbage til ham, men ikke næsten hele Toraen: anden Mosebog 17:14 (Kamp mod Amalekiterne); 24:4 (Pagt Kode); 34:28 (de Ti Bud); mosebog 33:2 (Vandre-Stationer); femte Mosebog 31:9 (Deuteronomic Lov); og 31:22 (Moses ‘ Sang)., På trods af al uenighed i det nuværende stipendium er situationen i Pentateuchal forskning langt fra desperat, og der er faktisk nogle grundlæggende udsagn, der kan fremsættes vedrørende dannelsen af Toraen. Dette er, hvad dette bidrag handler om. Det er struktureret i de følgende tre dele: Mosebøgernes tekstmæssige bevis; de sociohistoriske betingelser for udviklingen af Mosebøgerne, og “ideologier” eller “teologier” af Mosebøgerne i deres historiske sammenhænge.
det tekstmæssige bevis for Pentateuken
Hvad er det tekstmæssige grundlag for Pentateuken?, Hvad er de ældste manuskripter, vi har? På dette tidspunkt skal man nævne den såkaldte Code.Leningradensis eller B 19A i første omgang. Dette manuskript af den hebraiske Bibel stammer fra år 1008 E. V.T., så det er en middelalderlig tekst, men det er det ældste komplette tekstvidne til Mosebøgerne. Dette ser ud til at efterlade os i en meget akavet position: vi har at gøre med en angiveligt 2500 år gammel tekst, men dens tidligste tekstattest er kun 1000 år gammel. Alligevel er situationen ikke håbløs.
for det første er der gamle oversættelser, der væsentligt går forud for Code 19 B 19 A., Den første er de store kodekser for oversættelsen af den hebraiske bibel til græsk, hvoraf den tidligste er Code.Sinaiticus. Selvom denne tekst ikke er en original, er den et godt vidne til den hebraiske tekst bag den, der stammer fra det fjerde århundrede e.v. t. den græske tekst af Mosebøgerne viser forskelle fra den hebraiske tekst, især i Anden Mosebog 35-40. Dette spørgsmål blev noteret i 1862 af Julius Popper, som var den første til at beskæftige sig udførligt og bevidst med post-persiske udvidelser i Mosebøgerne.
for det andet er der Ældre, bevarede dele af Pentateuch på hebraisk., Før 1947 var det ældste bevarede fragment af en bibelsk tekst den såkaldte Papyrus Nash, der sandsynligvis stammer fra omkring 100 F. V.T. og indeholder både Dekalogen og begyndelsen af “Shema Israel” fra Femte Mosebog 6.
meget vigtigere var de tekstmæssige opdagelser fra Det Døde Hav, der begyndte i 1947. Rester af omkring 900 ruller blev opdaget, blandt dem mange bibelske tekster. De stammer hovedsageligt fra det andet og første århundrede f.v. t. de fleste af teksterne er fragmentariske, mange af dem ikke større end et par kvadratcentimeter., Alle de bibelske fragmenter er tilgængelige i Eugene Ulrichs bog The Biblical .umran Scrolls.
hvad afslører disse textsumran-tekster om Mosebøgerne i den tidlige post-bibelske periode? Den vigtigste indsigt er den bemærkelsesværdige nærhed af disse fragmenter, så vidt de er bevaret, til Code.B 19 A. I tilfælde af Gen 1:1-5 i 4 .genb er der slet ingen forskelle.
ikke desto mindre synes de forskellige ruller at vise tilhørsforhold til de traditionelt kendte, post-70 E.V. T. Tekstfamilier af Mosebøgerne., Armin Lange giver følgende skøn:
Proto-Masoretic: 37.5%
Proto-Samaritaner: 5.0%
Proto-Septuaginta: 5.0 %
Uafhængige: 52.5 %
I disse tal, der er nogle forekomsten af proto-MT strand, men man bemærker, at et betydeligt antal af uafhængige målinger. På tidspunkter, forskellene er ganske relevant, såsom læsning af “Elohim” i stedet for “Yhwh” i første Mosebog 22:14, eller “garizim-Bjerget” i stedet for “ebals bjerg” i femte Mosebog 27:4 (men det sidste fragment kan være en forfalskning)., Med hensyn til den store del af proto-masoretiske tekster fastholdt Emanuel tov:
“forskellene mellem disse tekster og L er ubetydelige, og faktisk ligner deres natur de interne forskelle mellem de middelalderlige manuskripter selv.”
således giver findingsumran-fundene et vigtigt udgangspunkt for Pentateuchal eksegese og bekræfter legitimiteten af kritisk at bruge Mt i Pentateuchal forskning., På den ene side kan vi have stor tillid til den hebraiske tekst af Mosebøgerne, som attesteret i middelalderens manuskript af Code.B 19A, som er det tekstmæssige grundlag for de fleste moderne bibeludgaver. På den anden side var der på det tidspunkt tilsyneladende ikke en fuldstændig stabil tekst af Pentateuken med hensyn til hvert enkelt bogstav eller ord, der blev rettet som en del af en fuldt kanoniseret bibel, som forskellene mellem skriftrullerne viser.,
Med hensyn til sammensætningen af Mosebøgerne er en anden indsigt, som vi kan udlede af Quumran, at Mosebøgerne grundlæggende var færdige senest i det andet århundrede f.V. T. nogle af dens tekster er bestemt meget ældre, men sandsynligvis er ingen af dem senere.
En epigraphical stykke om vores forhold skal nævnes: Der er en kvasi-bibelske tekster fra de bibelske tider, sølv amuletter fra Ketef Hinnom, som tilbyder en sms-tæt mosebog 6:24-26 og dato sted mellem den syvende og det andet århundrede B. C. E., men dette er ikke rigtig et vidne til Bibelen.,
sociohistoriske betingelser for udviklingen af Pentateuken
hvordan skal vi forestille os den kulturhistoriske baggrund for Pentateuchs sammensætning? En meget indsigtsfuld bog af Christopher Rollston samler alle de relevante beviser vedrørende skrivning og læsefærdigheder i det gamle Israel. Derudover har Matthieu Richelle og Erhard Blum for nylig offentliggjort vigtige bidrag, der retfærdigt vurderer beviset for skriftlige aktiviteter i det tidlige Israel og Juda.
det første spørgsmål her er, hvem kunne faktisk læse og skrive?, Vi har forskellige estimater for den antikke verden, men de er enige om, at sandsynligvis ikke mere end 5-10% af befolkningen var litterære i en grad, at de kunne læse og skrive tekster af en vis længde. Læsefærdighed var sandsynligvis et elitefænomen, og tekster blev kun cirkuleret blandt disse cirkler, der var centreret omkring paladset og templet. I bibelsk tid var produktion af litteratur en virksomhed, der hovedsageligt var begrænset til professionelle skriftlærde, og læsning af litteratur var generelt begrænset til de samme kredse, der producerede den., for nylig har Israel Finkelstein og andre hævdet, at Lakhish-Ostraca viser mindst seks forskellige manuskripter, hvilket peger på mere udbredt læsefærdighed, selv blandt soldater i begyndelsen af det sjette århundrede f.v. t., men denne form for beviser er fortsat diskutabel.Othmar Keel, Matthieu Richelle m.fl. har argumenteret for en fortsat litterær tradition i Jerusalem fra Bron .ealderens bystat til tidlig jernalder. Selvom dette perspektiv sandsynligvis ikke er helt forkert, bør det ikke overvurderes., Abdi-Hepas Jerusalem var noget andet end David eller Salomons Jerusalem, og der var tydeligvis et kulturelt brud mellem SEN Bron .e og tidlig jernalder Jerusalem. Et eksempel herpå ville være den nye Ophel-inskription fra Jerusalem, der udviser et ret rudimentært niveau af sproglig uddannelse.et andet spørgsmål er, hvordan skrev folk? De fleste af de inskriptioner, vi har, er på potteskår eller sten, men det er kun det, der har overlevet., Af indlysende grunde varer tekster om sten eller ler meget længere end dem på papyrus eller læder, så vi kan ikke blot ekstrapolere fra, hvad arkæologer har fundet til, hvad folk skrev om generelt. (Faktisk er der kun et enkelt papyrusark tilbage fra monarkiets tid, Mur. 17). Derudover har vi et imponerende antal sæler og bullae fra Jerusalem i den første Tempelperiode med rester af papyrus på dem, der beviser, at papyrus var et almindeligt medium til skrivning., Nogle af bullae bærer navne som “Gemaryahu ben Shafan,” der er nævnt i Jeremias ‘ bog 36:10, eller “Yehuchal Ben Shelamayahu” og “Gedalja, Ben Pashchur,” som vi kender fra Jeremias 38:1.
sandsynligvis var skrivematerialet til tekster som dem i Pentateuch papyrus eller læder: længere bøger skulle skrives på læder, fordi papyrusark er skrøbelige. Blækket var sammensat af snavs og metal. Forskere vurderer, at det tog en professionel skribent seks måneder at kopiere en bog længden af Første Mosebog eller Esajas., Hvis man tilføjer værdien af fåreskindene, er det tydeligt, hvor dyrt produktionen af en sådan rulle ville have været.
i bibelsk tid var kopier af Bibelens bøger sandsynligvis meget få i antal. I det andet århundrede f.v. t. viser 2 Makkabæer 2:13-15 at det jødiske samfund i Ale .andria, sandsynligvis blandt de største diasporagrupper, ikke havde et eksemplar af hver bibelsk bog. Denne tekst citerer et brev fra Jerusalemitterne til Jøderne i Ale .andria, der opfordrer dem til at låne et eksemplar af de bibelske bøger fra Jerusalem, som de ikke besidder.,
“Nehemiah … grundlagde et bibliotek og samlede bøgerne om konger og profeter og Davids skrifter…. På samme måde samlede Judas også alle de bøger, der var gået tabt på grund af den krig, der var kommet over os, og de er i vores besiddelse. Så hvis du har brug for dem, sende folk til at få dem for dig.”(2 Makkabæer 2: 13-15)
men hvornår blev Mosebøgerne komponeret? Det er nyttigt i starten at bestemme et tidsrum, hvor dets tekster blev skrevet. For terminus a .uo er en vigtig afklaring nødvendig., Vi kan kun bestemme begyndelsen på de tidligste skriftlige versioner af en tekst. Med andre ord, Dette inkluderer ikke en teksts mundtlige forhistorie. Mange tekster i bibelen, især i Pentateuken, går tilbage til mundtlige traditioner, der kan være meget ældre end deres skriftlige modstykker. Derfor bestemmer terminus a .uo kun begyndelsen på den skriftlige transmission af en tekst, som igen måske allerede har været kendt som en mundtlig fortælling eller lignende.
i modsætning til mange profetiske tekster nævner Pentateuchale tekster ikke datoer for forfatterskab., Man skal derfor kigge efter interne og eksterne indikatorer for at bestemme datoen for deres sammensætning.
Der er en grundlæggende observation, der er relevant for at bestemme begyndelsen af Pentateuchs litterære formation. Vi kan med sikkerhed afgøre et historisk brud i det niende og ottende århundrede f.v. t. i den kulturelle udvikling i Israel og Juda. Dette punkt gælder trods Richelle og Blum, der giver tilstrækkelige beviser til at inkludere slutningen af det niende århundrede som begyndelsen på dette vandområde med hensyn til udviklingen af Israels og Judas skribentkultur., På dette tidspunkt blev der opnået et vist niveau af statsskab og læsefærdighed, og disse to elementer går sammen. Det vil sige, jo mere udviklet en stat, jo mere bureaukrati og uddannelse er nødvendige—især inden for skrivning.
når man overvejer antallet af inskriptioner, der findes i det gamle Israel og Juda, stiger antallet tydeligt i det ottende århundrede, og denne stigning skal sandsynligvis fortolkes som et tegn på en kulturel udvikling i det gamle Israel og Juda., Denne påstand kan underbygges ved at se på de tekster, der er blevet fundet, og der kan dateres til det tiende århundrede B. C. E., såsom Gezer Kalender; det potsherd fra Jerusalem; Baal inskription fra Bet Shemesh; Tlf Zayit Abecedary; og Qeiyafa ostracon. Alle af dem stammer fra eller omkring det tiende århundrede f.v. t., at beskedenheden af deres indhold og skrivestil er let at skelne.
Hvis vi bevæger os fremad omkring et århundrede til det niende århundrede f.v. t., så er beviserne meget mere fortællende, selvom nogle af beviserne er på aramæisk og ikke hebraisk., Den første monumentale stela fra regionen er Mesha Stela, som er skrevet i Moabitiske, og som indeholder det første dokumenteret henvisning til Yhwh og Israel, som vi kender dem. En anden monumental tekst er Tel Dan stela på aramæisk, bedst kendt for at nævne “Beth David.”
endnu et bevis er det ottende århundrede Aramæisk væggen inskription Fortæller Deir Allah, som nævner profeten Bileam, der vises i Tal 22-24., Bileams historie i indskriften er helt anderledes end fortællingen om ham i Bibelen, men det er stadig et af de tidligste beviser for en litterær tekst i nærheden af det gamle Israel.
Sammen med andre, Erhard Blum har for nylig argumenteret overbevisende for at fortolke stedet for Fortælle Deir Allah som en skole, på grund af en sen Hellenistisk parallel til bygningens arkitektur Trimithis i Egypten (ca. det fjerde århundrede E. V. T.). Denne fortolkning som skole kan også gælde for Kuntillet Ajrud, hvor vi også har skrifter på væggen.,
det vartegn, der blev sat i det niende og ottende århundrede f.v. t. af den høje mængde og nye kvalitet af skriftlige tekster i det gamle Israel og Juda, svarer til et andet relevant træk. På dette tidspunkt begynder Israel at blive opfattet af sine naboer som en stat. Det er ikke kun interne ændringer i udviklingen af skriften, men også eksternt, samtidige opfattelser antydning af, at Israel og Juda havde nået et niveau af kulturel udvikling i det ottende og niende århundrede for at aktivere litterære tekster produktion.,
Et godt eksempel er den Assyriske indskrifter fra midten af det niende århundrede B. C. E. at nævne Jehu, den mand, af Bit-Humri, hvilket betyder, Jehu af huset af Omri. Den sorte Obelisk viser endda Jehu på et billede (bukker foran den assyriske konge), som er det ældste bevarede billede af en Israelit.,
Baseret på disse observationer om udviklingen af en scribal kultur i det gamle Israel, kan vi antage, at den tidligste tekster i Mosebøgerne kan være opstået som litterære værker fra den niende og ottende århundrede B. C. E. Men for at gentage: Det kronologiske krav vedrører kun deres litterære form, der henviser til, at den mundtlige traditioner bag dem kunne være meget ældre, måske til tider at nå tilbage til det andet årtusinde B. C. E.
Hvornår var Mosebøgerne færdig? I denne sag skal der nævnes tre bevisområder., Første, der er oversættelse til græsk, den såkaldte Septuaginta, som kan dateres til midten af det andet århundrede B. C. E. Der er nogle forskelle, især i det andet telt konto i anden Mosebog 35-40, men Septuaginta dybest set points for en gennemført Mosebøgerne. For det andet henviser Krønikebøgerne og erara-Nehemias, der sandsynligvis stammer fra det fjerde århundrede f.v. t., til et tekstligt organ kaldet enten YHHHS Tora eller Moses ‘ Tora. Det er ikke klart, om dette betegner en allerede afsluttet Pentateuch, men det peger i det mindste i denne retning., For det tredje har Mosebøgerne ingen klar hentydning til det persiske imperiums fald i kølvandet på Ale .ander Den Stores erobringer. Det persiske imperium varede fra 539-333 F. V.T., en periode der i det gamle Israel blev opfattet som en periode med politisk stabilitet—i nogle tekster markerede endda historiens afslutning. Tabet af denne politiske orden blev ledsaget af mange spørgsmål. Især i profetisk litteratur blev denne begivenhed fortolket som en kosmisk dom. Men i Mosebøgerne, ingen tekst synes at hentyde til begivenheden direkte eller indirekte., Derfor, Pentateuch synes dybest set at være en præ-Hellenistisk tekst, pre-dating Ale .ander den store og Helleni .ation af Øst.
Der er dog nogle få undtagelser fra Pentateuch ‘ s præ-hellenistiske Oprindelse. Den bedste kandidat til en post-persisk, Hellenistisk tekst i Mosebøgerne, synes at være den lille “apocalypse” i fjerde mosebog 24:14-24, som i vers 24, nævner sejr for skibe af כתים over Ashur og Eber. Denne tekst synes at hentyde til kampene mellem ale .ander og perserne, som nogle forskere har foreslået., Andre post-persiske elementer kan være de specifikke tal i Genesis 5 og 11. Disse tal bygger den samlede kronologi af Pentateuch og adskiller sig markant i de forskellige versioner. Men disse undtagelser er mindre. Mosebøgernes substans synes at være præ-Hellenistisk.
“ideologier” eller “teologier” af Mosebøgerne i deres historiske sammenhænge
Hvis vi med en vis sandsynlighed kan antage, at Mosebøgerne blev skrevet mellem det niende og det fjerde århundrede f. v. t., hvordan kan vi så rekonstruere dens litterære genesis mere detaljeret?, Vi bør begynde med at indføre en meget generel observation. Det gamle Israel er en del af det gamle Nærøsten. Det gamle Israel var en lille politisk enhed omgivet af større, og meget ældre, imperier i Egpyt og Mesopotamien. Det er derfor mere end sandsynligt, at Israels litteratur blev dybt påvirket af dets naboer og deres ideologier og teologier. Et usædvanligt bevis på kulturel overførsel er et fragment af Gilgamesh-epos (dateret til det fjortende århundrede f.v. t.) fundet i Megiddo i det nordlige Israel., Fragmentet beviser, at Mesopotamisk litteratur var kendt og læst i Levanten. Også bemærkelsesværdigt er teksten til Darius ‘ s Behistun-inskription i slutningen af det sjette århundrede både i Persien og i Egypten, hvor den eksisterede som en Aramaisk oversættelse.
Der er selvfølgelig oprindelige traditioner i det gamle Israel, der ikke er parallelt med andet gammelt Nærøstligt materiale. Men nogle af de mest fremtrædende tekster i Mosebøgerne kreativt at tilpasse den antikke verdens viden, og det er vigtigt at skelne denne baggrund for at forstå de bibelske tekster korrekt, og med deres egne prioriteter.,
adressering af dette emne udtømmende er ikke muligt i øjeblikket. I stedet, Jeg vil udvælge to velkendte eksempler til at demonstrere, hvordan fremtrædende bibelske tekster opstod som receptioner og tilpasninger af gamle nær østlige kejserlige ideologier. Det betyder ikke, at Bibelen ikke er en original tekst. Hvad det betyder er, at Bibelens originalitet og kreativitet ikke nødvendigvis findes i de materialer, den indeholder, men i de fortolkende tilpasninger, som den gælder for disse materialer.,
Det første eksempel på, hvordan oldtidens Mellemøsten formet Mosebøgerne har at gøre med den Neo-Assyriske imperium, den altoverskyggende magt i den antikke verden af niende–syvende århundrede B. C. E. Dens ideologi var baseret på de strenge indsendelse af den Assyriske konge er underordnede, som er portrætteret i dette billede: Her, den Assyriske konge er herre, og alle andre konger er at tjene ham.
Assyrerne sikret deres magt gennem traktater med deres vasaller. Disse traktater har normalt en tredelt struktur, der indeholder en introduktion, et korpus af bestemmelser, og et afsluttende afsnit med velsignelser og forbandelser.
det er bemærkelsesværdigt, at Femte Mosebog udviser den samme struktur, som tilsyneladende er blevet formet efter modellen af en assyrisk vassaltraktat., Men der er en stor forskel: assyriske vasaltraktaters funktion var at forpligte dæmpede mennesker til den assyriske konge med hensyn til absolut loyalitet. Femte Mosebog kræver ligeledes absolut loyalitet fra Israels folk, men til Gud, ikke til den assyriske konge.
så Femte Mosebog ser ud til at tage både strukturen og det grundlæggende koncept for en assyrisk vassaltraktat op, samtidig med at den genfortolker den., Med Eckart Otto, Thomas Römer, Nathan Macdonald og andre, vi kan derfor fastholde, at mindst en kerne af femte Mosebog opstod i slutningen af Neo-Assyriske Periode i en anti-Assyriske miljø skriftkloge.
et andet eksempel på, hvordan den gamle Nærøsten formede Mosebøgerne har at gøre med det persiske imperium. I 539 f.v. t. blev det babyloniske imperium styrtet af perserne, hvorefter perserne regerede hele den gamle verden, som det var kendt i den del af kloden i de næste to hundrede år., Persisk styre blev opfattet af mange folk i Levanten som fredelig, med æraen set som en stille, hvor forskellige folk kunne leve efter deres egen kultur, sprog, og religion. I den hebraiske Bibel, næsten enhver fremmed nation adresseres med meget hårde forbandelser undtagen perserne, sandsynligvis på grund af deres tolerante politik over for dem, som de dæmpede.
i Mosebøgerne kan vi finde nogle indikationer på persisk kejserlig ideologi. Et meget fortællende stykke er den såkaldte tabel over nationer i Genesis 10., Denne tekst forklarer ordenen eller verden efter Vandfloden, og den strukturerer de halvfjerds mennesker på kloden ifølge afkom af Sem, Ham og Jafet, inklusive tre, næsten identiske afstødninger:
־ – –
Første Mosebog 10: 20: Disse er sønner af ham, af deres familier, af deres sprog, i deres lande og af deres nationer.Genesis 10: 31: disse er sønner af SEM, af deres familier, af deres sprog, i deres lande og af deres nationer.,
Ved første øjekast ser disse tekster muligvis ikke særlig interessante ud. Men de er ret revolutionære, for så vidt som de fortæller os, at verden er ordnet på en pluralistisk måde. Efter oversvømmelsen havde Gud til hensigt, at menneskeheden skulle leve i forskellige nationer, med forskellige lande og forskellige sprog. Genesis 10 er sandsynligvis en persisk periodetekst, der afspejler denne grundlæggende overbevisning om den persiske kejserlige ideologi. Den samme ideologi er også attesteret, f.eks. i Behistun-inskriptionen, som blev udbredt i hele det persiske imperium.,De persiske kejserlige inskriptioner erklærer, at enhver nation hører til deres specifikke region og har deres specifikke kulturelle identiteter (jf. DNa 30-38; 28ph 28-35; DB I 61-71). Denne struktur resultater fra skaberen guddom, som Klaus Koch påpegede i sin “Reichsidee und Reichsorganisation im Perserreich”, hvor han identificerer denne struktur som “Nationalitätenstaat als Schöpfungsgegebenheit.”Hvert Folk skal leve efter sin egen tradition og på sit eget sted., Dette er en radikalt anderledes politisk opfattelse sammenlignet med Assyrerne og babylonierne, som begge stræbte efter at ødelægge andre nationale identiteter, især ved hjælp af deportation. Perserne deporterede ingen, og de tillod folk at genopbygge deres egne helligdomme, såsom templet i Jerusalem, som babylonierne havde ødelagt.
endnu en gang er Genesis 10 ikke blot et stykke persisk imperial propaganda. Det omfatter også vigtige fortolkende ændringer., Konkret, det er ikke den persiske konge, der bestemmer verdensorden; snarere, Israels Gud allots hver nation sit specifikke sted og sprog. Selvfølgelig gør Pentateuken til sidst klart, at Israel har en bestemt funktion i verden, men det er vigtigt at se, at Bibelen anerkender og tillader kulturel og religiøs variation i verden.
disse eksempler fremhæver, hvordan Bibelen interagerer med kejserlige ideologier fra det gamle Nærøsten, et punkt, der er afgørende for at se, om vi skal rekonstruere dens dannelse.,men hvordan går sådanne forskellige ideologier og teologier sammen i Bibelen? Det er vigtigt at se, at Mosebøgerne i særdeleshed og Bibelen i almindelighed ikke er ensartede stykker litteratur. De ligner i stedet en stor katedral, der er vokset gennem århundreder. Dens indhold er ikke resultatet af en, men snarere af mange stemmer. Og disse forskellige stemmer etablerer den samlede skønhed og rigdom af Mosebøgerne.