jødiske råd , en hebraisk og Jødisk-Aramæisk låneord fra det græske sunedrion, menes at være navnet på den øverste selvstændig institution Jøderne i Palæstina under det Romerske og tidlig Byzantinske perioder (63 fvt. til den femte eller sjette århundrede ce). Den almindeligt accepterede opfattelse af Sanhedrin er som følger. Sammensat af halvfjerds eller enoghalvfjerds medlemmer havde den administrative, retslige og kvasi-lovgivningsmæssige beføjelser, som også blev anerkendt af Jøderne i diasporaen. Indtil 70 ce Sanhedrin mødtes i enemærker i Jerusalem tempel., Efter ødelæggelsen af templet i det år mødtes et rekonstitueret Sanhedrin på forskellige steder i Palæstina.
historisk bevis
Sanhedrins historicitet er genstand for meget uenighed i moderne stipendium. Uenigheden skyldes uoverensstemmelser mellem de kilder, der bruges til at rekonstruere institutionens historie. Strengt taget nævnes Sanhedrinet kun i hebraiske og aramaiske kilder,hvoraf den vigtigste er den rabbinske litteratur i de første fem århundreder ce., Ud over, lærde fremfører beviser fra henvisninger til ordet sunedrion i græske kilder, der vedrører Jøderne i Det Romerske Palæstina. De vigtigste af disse er skrifter af den jødiske historiker Josephus Flavius (37–c. 100 ce) og evangelierne og Apostlenes Gerninger i Det Nye Testamente. Brugen af de græske kilder udgør to problemer. For det første udviser ordet sunedrion en række betydninger: “forsamlingssted, session, forsamling, råd, domstol.”Således henviser ikke enhver omtale af ordet i Josefus eller i Det Nye Testamente nødvendigvis til Sanhedrinet., For det andet, selv når sunedrion synes at henvise til den øverste jødiske institution, denne institution er temmelig forskellig fra Sanhedrin af rabbinske kilder. Sidstnævnte er en samling af Torah-lærde ledet af Farisæernes leder. Jerusalem sunedrion af de græske kilder er et aristokratisk råd ledet af Ypperstepræsten. Forsøget på at løse denne uoverensstemmelse har givet tre grundlæggende tilgange. Nogle afviser simpelthen et sæt kilder, som regel rabbinerne, som uhistoriske. En anden tilgang indebærer eksistensen af to Sanhedriner i Jerusalem., De græske kilder beskriver et politisk Sanhedrin tæt forbundet med de romerske provinsmyndigheder, mens de rabbinske kilder beskriver et rent religiøst Sanhedrin, der behandlede spørgsmål om jødisk lov. Da ingen af kilderne antyder den samtidige eksistens af to øverste forsamlinger, forsøger en tredje tilgang at harmonisere kilderne med mindre radikale midler. Nogle hævder, at Sanhedrins sammensætning og kompetence varierede over tid. Andre antyder, at det omfattede underudvalg, hver med sin egen formand, der behandlede forskellige typer spørgsmål., Alle tre tilgange vises i nuværende stipendium. I de følgende afsnit skal denne artikel opsummere beviserne for hvert sæt kilder i lyset af historisk kritik.
bevis i rabbinsk litteratur
da relativt få rabbinske traditioner udtrykkeligt nævner Sanhedrin, kan de suppleres med andre traditioner, mere talrige og mere detaljerede, der bruger det hebraiske udtryk beit din (pl., batei din), der betyder ” domstol.,”Disse to sæt traditioner, en der henviser til Sanhedrin og en til beit din, overlapper hinanden i mange detaljer og vises side om side i rabbinske dokumenter. At udtrykkene Sanhedrin og beit din henviser til den samme institution fremgår tydeligt af overlapningen af deres funktion og struktur registreret i rabbinsk litteratur. I henhold til disse traditioner kunne hver by med en vis minimumspopulation etablere et “lille Sanhedrin” eller Beit Larmen af treogtyve lærde, der var kompetente til at prøve endda kapitalsager., Sager, som de lokale institutioner ikke kunne løse, blev henvist til” Great Sanhedrin “eller” Great Beit Din “(beit din ha-gadol, dvs.” great court”) på enoghalvfjerds medlemmer. Dette sidstnævnte organ, der mødes i kammeret med hugget sten i Jerusalem-templet, ville løse sagen på grundlag af præcedens eller ved flertalsafstemning. Nogle traditioner, der taler om beit din, beskriver et” fire-lags ” system, hvor der placeres to yderligere organer af tre medlemmer Hver mellem de lokale og øverste organer (f.eks. 2.9; she.. 3.27, San. 11.2–4)., Medlemskab i en lavere krop var en forudsætning for udnævnelse til en højere. Det øverste Legeme, hvad enten det blev kaldt Den Store Beit Din som i Toseftaagagigah 2.9 eller det store Sanhedrin som i Mishnah Middot 5.4, havde autoritet over præstedømmet. Den havde både politiske og religiøse magter: erklærede offensive krige, spillede en rolle i udnævnelsen af konger og så videre. Kilderne hentyder også både til Sanhedrins og til batei Larmen af stammerne (F San San. 1.5; jf. Hor. 1.5) og muligheden for små Sanhedriner uden for Palæstina (Tosefta San. 1.5)., Det vigtigste træk ved den rabbinske beretning om Sanhedrinet er, at den beskriver en idealiseret og ganske vist fjern fortid, som kun vil blive fornyet med den fulde gendannelse af den israelitiske politik. Traditionen for de fire niveauer af domstole (Toseftaagag. 2.9) vedrører, hvordan dette system i første omgang forhindrede uenighed ved at løse alle juridiske spørgsmål. Men så, i generationen efter Hillel og Sjammaj, splid var grasserende., Dermed, kilden indebærer, at systemet var brudt ned ved begyndelsen af det direkte romerske styre i 6 ce, for Hillel og Shammai betragtes generelt som samtidige af kong Herodes. Yderligere, den rabbinske beretning er fyldt med detaljer, der vedrører ting, som kilderne indrømmer ikke eksisterede i den romerske periode, såsom stammesystemet og profetien. Desuden tildeler rabbinske traditioner om begivenheder fra den romerske erobring (63 fvt) og fremefter ingen som helst rolle til det store Sanhedrin eller den store Beit Din., I modsætning hertil nævner rabbinsk litteratur Sanhedriner fra den bibelske periode, fra Moses ‘ tid til den babylonske eksil. I sum, de rabbinske kilder på Sanhedrin gør ikke krav på at beskrive en institution i den romerske periode.
bevis i Josephus Flavius
jødisk litteratur på græsk fra før 70 ce nævner aldrig en øverste jødisk institution kaldet sunedrion. Ordet forekommer, men kun i den generelle betydning af “forsamling, råd, domstol.”Den samme situation hersker i Josefus’ skrifter., I næsten alle tilfælde bruger Josefus ordet til at betegne, hvad romerne kaldte et konsilium. Dette var en ad hoc-forsamling af venner og rådgivere, der blev indkaldt af en embedsmand til at hjælpe med politiske beslutninger eller ved at prøve en sag. I kun tre tilfælde bruger Josefus sunedrion til at udpege en formelt sammensat igangværende institution. I et tilfælde henviser han til ledelsen af den jødiske oprør mod Rom i 66 E. kr. som “jerusalemiternes sunedrion” (livet 62 )., Men andre steder (i livet og i Den jødiske krig ) udpeger han denne krop med en række navne, oftest koinon (“selskab, samfund”). Derfor var sunedrion ikke det formelle eller sædvanlige navn. Mere apropos er den anden instans, vedrørende Aulus Gabinius, den romerske guvernør i Syrien i 57 bce. Gabinius strippet ypperstepræsten John Hyrcanus II af sine politiske beføjelser og opdelt den Jødiske stat i fem distrikter, hver styret af, hvad Josephus kalder en sunodos i en Krig 1.170) og en sunedrion i en anden (Jewish Antiquities 14.96). Et af disse legemer sad i Jerusalem., Dette minder om de foranstaltninger, der blev truffet af Rom i Makedonien i 168 fvt. Sidstnævnte Kongerige blev opdelt i fire regioner, der hver administreres af et råd af senatorer, som Livy kalder en synhedros (Annals 45.32.2). Under alle omstændigheder, Gabinius”s arrangementer varede ikke mere end ti år, for i 47 bce Julius Cæsar restaureret Hyrcanus til landsdækkende politisk magt. Den tredje instans af Josephus ” s omtale af udtrykket er den nærmeste parallel til rabbinske Sanhedrin. Hans jødiske Antikviteter (14.158-184) rapporterer retssagen mod den fremtidige kong Herodes før “sunedrion” i Jerusalem i 47/6 fvt., Af denne beretning fremgår det, at sidstnævnte var en igangværende institution med landsdækkende jurisdiktion og unik kompetence i kapitalsager. Men i en parallel hensyn til disse begivenheder i hans tidligere historie, Den Jødiske Krig (1.204–215), såvel som i en kort henvisning til dem i Jødiske Antikviteter (15.3–4), Josephus nævner ikke sunedrion. Versionen i Antiitiesuities 14 har en tæt parallel i rabbinsk litteratur(B. T., San. 19a-B), men uden at nævne Sanhedrinet. Sunedrion som beskrevet i Antiitiesuities 14 vises ikke igen i skrifter af Josephus., I betragtning af den rabbinske parallel (en af flere i antikviteter) og det faktum, at historiens helt er en Farisæer, ser det ud til, at Josephus overfører her en Farisisk version af retssagen mod Herodes—en version, hvis historicitet ikke er sikker. Josephus nævner også tre retslige eller administrative organer på halvfjerds medlemmer Hver, alle fra omkring 66 ce, men kalder ikke nogen af dem en sunedrion., Disse er (1) den forsamling, der er oprettet ved Josephus selv, da han overtog kommandoen over Galilæa i oprør mod Rom, (2) den deputation af de ledende mænd i kolonien Babyloniske Jøder i Batanaea, og (3) en jury, der indkaldes i Jerusalems Tempel for at prøve en anklage for forræderi. Josephus”s arrangementer i Galilæa afspejler hans fortolkning af femte Mosebog 17:8-9 i Antikviteter 4.214–218, hvor han kalder forsamlingen af præsterne, Leviterne, og den dømmende magt en gerousia (ældreråd). Tallet halvfjerds stammer tydeligvis fra De Halvfjerds ældste samlet af Moses i henhold til Fjerde Mosebog 11:16., Men bortset fra de regionale sunedrion s (eller sunodose s) oprettet af Gabinius og sunedrion, der prøvede Herodes (ifølge en unik version af denne begivenhed), nævner Josephus ikke nogen fortsat institution med dette navn.
bevis i Det Nye Testamente
Det Nye Testamente indeholder flere forekomster af ordet sunedrion, normalt oversat som “råd” (RSV). I nogle få tilfælde henviser ordet til lokale jødiske domstole (bestemt i Mark 13:9 og paralleller i Matthe.10:17 og muligvis i Matthe. 5:21)., I beretningerne om Jesu lidenskab og apostlenes prøvelser synes sunedrion imidlertid at udpege den øverste jødiske institution i Jerusalem. Nærmere analyse afslører flere usikkerheder. De synoptiske evangelier og Apostlenes Gerninger hentyder ofte til den jødiske ledelse som sammensat af “ypperstepræsterne, de ældste og de skriftkloge” eller lignende. Som det er almindeligt aftalt, dette betyder præstelige og lægge aristokratier sammen med en professionel klasse af eksperter i jødisk lov. I visse passager udgør disse tre elementer en slags sunedrion., I nogle af disse passager kan udtrykket sunedrion fortolkes i sin generelle betydning af” samling “eller” session.”Dette er tilfældet i Johannes 11: 47 (Sml. Mk. 11: 48 og luk. 19: 47), Luk. 22:66 (Sml. Mk. 15:1 og Mt. 27: 1), og Apostelgerninger 4:15. I andre tilfælde ser sunedrion ud til at være et rigtigt navn. I Markus 14:55 og Mattæus 26: 59 fører “Ypperstepræsterne og hele Rådet” således en formel retssag mod Jesus natten efter at han er blevet arresteret. I Markus 15:1 (men ikke Mt. 27: 1; se. Lk. 22: 66-23: 1) “Ypperstepræsterne, med de ældste og de skriftkloge, og hele Rådet” mødes igen den følgende morgen., Formentlig, her kai er forklarende ,at blive oversat som ” det er.”Handlinger, der kan henføres til skriftsamlingen, henviser til sunedrion i forbindelse med den anden arraignment af Peter og arraignments af Stefanus og Paulus (fx, Handlinger 5:21, 6:12, 23:1). Men terminologien i Lukas og Apostlenes Gerninger er ikke konsekvent. Ifølge Lukas 22: 66 blev høringen om morgenen efter arrestationen af Jesus overværet af “folkets Ældstes forsamling…, både Ypperstepræster og skriftkloge.,”I Apostlenes Gerninger 22:5 opfordrer Paulus også” Ypperstepræsten og hele ældsterådet ” til at bevidne hans tidligere forfølgelse af de troende på Jesus. Og Apostlenes Gerninger 5: 21 har Peter bragt for ” Rådet og hele Israels senat.”Ordet kai her kan være forklarende, eller det kan afspejle forfatterens tro på, at sunedrion var mere eksklusiv end gerousia. Det kan i forbifarten bemærkes, at kun Markus og Mattæus rapporterer om en prøve af Jesus før sunedrion. Lukas rapporterer kun om en morgenhøring af presbuterion, Ypperstepræster og skriftkloge., Og Johannes lader blot “Jøderne” anklage Jesus for Pontius Pilatus. I den nuværende sammenhæng kan man ignorere de meget omdiskuterede spørgsmål om, hvorvidt retssagen er en Markan-opfindelse, og om Luke eller John er afhængig af uafhængige kilder. Det, der er konsistent i de synoptiske evangelier og handlinger, er karakteriseringen af den jødiske ledelse i Jerusalem som sammensat af præstelige og lægelige aristokratier og de skriftlærde. Dette bekræftes af Josefus, ligesom Det Nye Testamente billede af disse grupper, der konsulterer og handler i Konsort., Men institutionaliseringen af disse konsultationer og fælles handlinger i form af en regelmæssigt møde forsamling kaldet sunedrion er ikke klart fra Det Nye Testamente beviser selv. Og Josefus, der blev født i Jerusalem inden for et årti efter Jesu korsfæstelse og stadig boede der under Paulus ‘ problemer, nævner ikke sunedrion som et vedvarende legeme i sin beretning om denne periode.
Den jødiske råd efter 70 ce
Nogle forskere postulere eksistensen af en Sanhedrinen på Yavneh efter 70, på Usha (i Galilæa) efter 135, og stadig senere på andre steder., Uanset arten af de institutioner, der eksisterede på disse steder, kaldes de aldrig Sanhedriner i de gamle kilder. Faktisk henviser to traditioner fra det andet århundrede til Sanhedrin som en fortid: Mishnah sotah 9.11 eksplicit og Makkot 1.10 implicit. En enkelt post-70 henvisning til en moderne “stor domstol” på Tosefta Ohalot 18.18 er sandsynligvis kun retorisk. En relativt sen og sandsynligvis ikke-Palæstinensisk tradition i den babylonske Talmud (R. ha-sh. 31a-B, med parallel ved Gn. Rab., 97) viser en række byer, for det meste i Galilæa, som på hinanden følgende steder af post-70 Sanhedriner. Denne tradition afspejler sandsynligvis det faktum, at disse byer tjente som residens for jødiske patriarker (sg., Nasi and og stedet for rabbinske konklaver. Kilderne nævner grupper af rabbinere, der mødes sammen for at løse spørgsmål om lov, rette kalenderen og træffe lignende beslutninger, men disse møder kaldes aldrig Sanhedriner. (Se for eksempel Sabbat 1.4, Ohalot 18.9, Yadayim 4.1; Tosefta Ohalot 18.18; B. T., Berakhot 63 b; J. T., Ḥagigah 3.1, 78 d; Sang Sange Rabbah 2.5.,) Referencen i en lov fra Theodosius II fra 429 til “sunedrion s af de to Palestines” henviser sandsynligvis til lokale jødiske domstole og afspejler brugen af Det Nye Testamente. Endelig nævner en babylonisk kilde, måske fra det ottende århundrede, et Sanhedrin i Tiberias i 520, men denne kilde misforstår sandsynligvis en tidligere tekst, der ikke nævner denne institution.
konklusion
sanhedrins regnskaber i disse kilder overlapper hverken kronologisk eller bekræfter hinanden. Desuden er hver konto problematisk. Rabbinerne er idealiserede, og Det Nye Testamente er inkonsekvent., Josefus beskriver i et tilfælde et kortvarigt system pålagt af romerne, og i det andet tilfælde ved hans egne parallelle beretninger intet om sunedrion. Så der er ikke noget entydigt historisk bevis for Sanhedrinet. Hvad er sandsynligvis i de græske kilder er de historiske realiteter, hvorfra den rabbinske grund af det jødiske råd var skabt: en aristokratisk råd (gerousia eller presbuterion ), retslige eller administrative organer af de halvfjerds, og muligvis en kommunalbestyrelse (boulē ) i Jerusalem., Man bør også bemærke, at i modsætning til andre græske administrative hensyn lånt i den Semitiske vernaculars af det Romerske Østen, sunedrion er et låneord kun på hebraisk og Jødisk-Aramæisk (bortset fra meget få tilfælde, Syrisk, sandsynligvis fra forfattere, der vidste græsk). Denne unikke låntagning, især som en betegnelse for en vigtig jødisk institution, antyder, at et jødisk organ fra romertiden blev kaldt sunedrion på græsk. Men som det er blevet set, beviser ikke, hvad dette organ var., Således kan eksistensen af et øverste styrende organ i Jerusalem kaldet Sanhedrinet ikke bevises af kilderne, og hvis det eksisterede, kan det ikke beskrives.
Se også
Farisæere.
Forord
Den bedste behandling af problemet om det jødiske råd er Yehoshua Efron”s hebraisk artikel “Det jødiske råd som et Ideal og Virkelighed i den Periode af det Andet Tempel,” i Doron, redigeret af S. Perlman og B. Shimron (Tel Aviv, 1967). Et engelsk resum.vises under samme titel i Immanuel 2 (1973): 44-49., Efron ” s differentieret og konsekvent kritisk undersøgelse af næsten alle de relevante kilder formår at overskride den stagnerende debat stadig fremherskende i den videnskabelige litteratur. Hans metode og konklusioner har i høj grad påvirket denne artikel.de to store studier på engelsk vedtager begge teorien om to Sanhedriner. De er Sidney B. Hoenig “S Den Store Sanhedrin (ne.York, 1953) og Hugo Mantel”s undersøgelser i historien om Sanhedrin (Cambridge, Mass., 1961). Mantel præsenterer detaljerede resum .er af den videnskabelige debat og en meget fuld bibliografi., For en ny, sofistikeret udgave af denne teori, se Ellis Rivkin”s “Beth Din, Boule, jødiske råd: En Tragedie af Fejl,” Hebrew Union College Årlige 46 (1975): 181-199.
andre nylige undersøgelser anvender variationer i den moderate harmonistiske tilgang. Mest nyttige er Edmund Lohse ” s “Sunedrion,” i Theological Dictionary of the Ne.Testament, redigeret af Gerhard Kittel, vol. 7 (Grand Rapids, Mich., 1971), s. 860-867; Samuel Safrai”s “Jødisk selvstyre,” i Det Jødiske Folk i det Første Århundrede, redigeret af Samuel Safrai og Menachem Stern, vol. 1 (Assen, 1974), s., 379-400;og Emil Scherrer ” S historien om det jødiske folk i Jesu Kristi tid, en ny engelsk version revideret og redigeret af G..a Vermss et al., vol. 2 (Edinburgh, 1979), s.199-226.
nye kilder
Albeck, Shalom. Bate ha-din bi-yeme ha-Talmud. Ramat-Gan, Israel, 1980.boyarin, Daniel. “En fortælling om to synoder: Nikæa, Yavneh og rabbinsk kirkelære.”E exemplemplaria 12 (2000): 21-62 .
Efron, Joshua. Undersøgelser af Hasmonean-perioden. Leiden og Ne and York, 1987.
he .ser, Catherine, ed. Rabbinsk lov i sin romerske og nær østlige sammenhæng. T ,bingen, 2003.,kee, Ho .ard Clark. “Central autoritet i jødedommen i det andet tempel og efterfølgende: fra Synedrion til Sanhedrin .”Årlig rabbinsk jødedom 2 (1999): 51-63 .
Livingstone, Reuven. “Uden rimelig tvivl: på jagt efter en retfærdig retfærdighed.”Le”ela 40 (1995): 23-27.
David Goodblatt (1987)
revideret bibliografi