¿Quién escribió la Torá? A la luz de más de doscientos años de erudición y de las disputas en curso sobre esa pregunta, la respuesta más precisa a esta pregunta sigue siendo: no lo sabemos. La tradición afirma que fue Moisés, pero la Torá misma dice lo contrario. Solo pequeñas porciones dentro de la Torá se remontan a él, pero no casi toda la Torá: Éxodo 17:14 (batalla contra Amalec); 24:4 (Código del Pacto); 34:28 (Diez Mandamientos); números 33:2 (estaciones errantes); Deuteronomio 31:9 (Ley Deuteronómica); y 31:22 (Cantar de los Cantares)., A pesar de todos los desacuerdos en la erudición actual, sin embargo, la situación en la investigación Pentateuco está lejos de ser desesperada, y hay de hecho algunas declaraciones básicas que se pueden hacer con respecto a la formación de la Torá. De esto se trata esta contribución. Se estructura en las siguientes tres partes: la evidencia textual del Pentateuco; las condiciones socio-históricas para el desarrollo del Pentateuco, y las «ideologías» o «teologías» del Pentateuco en sus contextos históricos.
La evidencia Textual del Pentateuco
¿Cuál es la base textual del Pentateuco?, ¿Cuáles son los manuscritos más antiguos que tenemos? En este punto, uno debe mencionar el llamado Codex Leningradensis o B 19a en primer lugar. Este manuscrito de la Biblia hebrea data del año 1008 E. C., Por lo que es un texto medieval, pero es el testimonio textual completo más antiguo del Pentateuco. Esto parece dejarnos en una posición muy incómoda: estamos tratando con un texto supuestamente de 2500 años, pero su primera declaración textual tiene solo 1000 años. Sin embargo, la situación no es desesperada.
En primer lugar, hay traducciones antiguas que son significativamente anteriores al códice B 19 A., Los primeros son los grandes códices de la traducción de la Biblia hebrea al griego, el más antiguo de los cuales es el Codex Sinaiticus. Si bien este texto no es original, es un buen testimonio del texto hebreo detrás de él, que data del siglo IV E. C. El texto griego del Pentateuco muestra diferencias con el texto hebreo, particularmente en Éxodo 35-40. Este tema fue señalado en 1862 por Julius Popper, quien fue el PRIMERO en tratar extensa y deliberadamente con las expansiones post-persas en el Pentateuco.
en segundo lugar, hay porciones más antiguas y conservadas del Pentateuco en hebreo., Antes de 1947, el fragmento más antiguo existente de un texto bíblico era el llamado papiro Nash, que probablemente data alrededor del año 100 A.C. y contiene tanto el Decálogo como el comienzo del «Shema Israel» de Deuteronomio 6.
mucho más importantes fueron los descubrimientos textuales del Mar Muerto que comenzaron en 1947. Se descubrieron restos de unos 900 pergaminos, entre ellos muchos textos bíblicos. Datan principalmente de los siglos II y I A. C. la mayoría de los textos son fragmentarios, muchos de ellos no más grandes que unos pocos centímetros cuadrados., Todos los fragmentos bíblicos son accesibles en el libro de Eugene Ulrich the Biblical Qumran Scrolls.
¿Qué revelan estos textos de Qumrán sobre el Pentateuco en el período postbíblico temprano? La visión más importante es la notable cercanía de estos fragmentos, en la medida en que se han conservado, al códice B 19 A. en el caso de Gen 1:1-5 en 4QGenb, no hay diferencias en absoluto.
sin embargo, los diversos pergaminos parecen mostrar afilitaciones a las tradicionalmente conocidas familias textuales del Pentateuco post-70., Armin lange da la siguiente estimación:
Proto-Masorético: 37,5%
Proto-Samaritano: 5,0%
Proto-Septuaginta: 5,0 %
independiente: 52,5%
en estas cifras, hay cierta prevalencia de la línea proto-MT, aunque se observa un número significativo de lecturas independientes. A veces, las diferencias son bastante relevantes, como la lectura de «Elohim» en lugar de «Yhwh» en Génesis 22:14, o del «monte Gerizim» en lugar de «monte Ebal» en Deuteronomio 27:4 (pero este último fragmento podría ser una falsificación)., Con respecto a la gran parte de los textos proto-Masoréticos, Emanuel TOV sostuvo:
«las diferencias entre estos textos y L son insignificantes, y de hecho su naturaleza se asemeja a las diferencias internas entre los manuscritos medievales.»
Por lo tanto, los hallazgos de Qumran proporcionan un punto de partida importante para la exégesis Pentateuchal y corroboran la legitimidad del uso crítico de MT en la investigación Pentateuchal., Por un lado, podemos tener una confianza considerable en el texto hebreo del Pentateuco, como lo atestigua el manuscrito medieval del Códice B 19A, que es la base textual de la mayoría de las ediciones bíblicas modernas. Por otro lado, en ese momento, aparentemente no había un texto completamente estable del Pentateuco en términos de que cada letra o palabra se fijara como parte de una Biblia completamente canonizada, como muestran las diferencias entre los pergaminos.,
en términos de la composición del Pentateuco, otra idea que podemos deducir de Qumran es que el Pentateuco se terminó básicamente no más tarde del siglo II A.C. algunos de sus textos son ciertamente mucho más antiguos, pero probablemente ninguno de ellos es posterior.
una pieza epigráfica relacionada con nuestras preocupaciones debe mencionarse: hay un texto cuasi-bíblico de los tiempos bíblicos, los amuletos de plata de Ketef Hinnom, que ofrecen un texto cercano a números 6: 24-26 y fechado en cualquier lugar entre el siglo VII y el siglo II A.C., pero esto no es realmente un testimonio de la Biblia.,
condiciones Socio-históricas para el desarrollo del Pentateuco
¿Cómo debemos imaginar el trasfondo histórico-cultural de la composición del Pentateuco? Un libro muy perspicaz de Christopher Rollston reúne toda la evidencia relevante con respecto a la escritura y la alfabetización en el antiguo Israel. Además, Matthieu Richelle y Erhard Blum han publicado recientemente importantes contribuciones que evalúan de manera justa la evidencia de las actividades de los escribas en los primeros tiempos de Israel y Judá.
la primera pregunta aquí es, ¿quién podría realmente leer y escribir?, Tenemos diferentes estimaciones para el mundo antiguo, pero están de acuerdo en que probablemente no más del 5-10% de la población estaba alfabetizada en un grado que pudiera leer y escribir textos de cierta longitud. La alfabetización era probablemente un fenómeno de élite, y los textos circulaban solo entre estos círculos, que se centraban en el palacio y el templo. En los tiempos bíblicos, producir literatura era una empresa principalmente restringida a escribas profesionales, y leer literatura generalmente se limitaba a los mismos círculos que la producían.,
recientemente, Israel Finkelstein y otros han afirmado que los Lakhish-Ostraca muestran al menos seis guiones diferentes, lo que apunta a una alfabetización más generalizada incluso entre los soldados a principios del siglo VI A.C., pero este tipo de evidencia sigue siendo discutible.
Othmar Keel, Matthieu Richelle y otros han argumentado por una tradición literaria continua en Jerusalén desde la edad del Bronce hasta la edad del hierro. Si bien esta perspectiva probablemente no es del todo errónea, no debe sobreestimarse., La Jerusalén de Abdi-Hepa era algo diferente de la Jerusalén de David O Salomón, y obviamente hubo una ruptura cultural entre el bronce tardío y la Jerusalén de la edad de hierro temprana. Un ejemplo de ello sería la inscripción del nuevo Ofel de Jerusalén, que exhibe un nivel bastante rudimentario de educación lingüística.
Una segunda pregunta es, ¿Cómo escribe la gente? La mayoría de las inscripciones que tenemos están en tiestos o piedra, pero esto solo lo que ha sobrevivido., Por razones obvias, los textos en piedra o arcilla duran mucho más que los en papiro o cuero, por lo que no podemos simplemente extrapolar de lo que los arqueólogos han encontrado a lo que la gente escribió en general. (De hecho, solo queda una sola hoja de papiro de la época de la monarquía, Mur. 17). Además, tenemos un número impresionante de sellos y bullae de Jerusalén durante el período del primer templo con restos de papiro en ellos que prueban que el papiro era un medio común para escribir., Algunas de las bullae llevan nombres como «Gemaryahu ben Shafan,» que se menciona en Jeremías 36:10, o «Yehuchal Ben Shelamayahu» y «Gedalías Ben Pasjur,» a quien conocemos de Jeremías 38:1.
con toda probabilidad, el material de escritura para textos como los del Pentateuco era papiro o cuero: los libros Más largos debían escribirse en cuero, porque las hojas de papiro son frágiles. La tinta estaba compuesta de mugre y metal. Los eruditos estiman que le tomó a un escriba profesional seis meses copiar un libro de la longitud de Génesis o Isaías., Si uno agrega el valor de las pieles de las ovejas, es evidente lo costoso que habría sido la producción de tal rollo.
en los tiempos bíblicos, las copias de los libros de la Biblia eran probablemente muy pocas en número. Para el siglo II A. C., 2 Macabeos 2: 13-15 proporciona evidencia de que la comunidad judía en Alejandría, probablemente entre los grupos más grandes de la diáspora, no poseía una copia de todos los libros bíblicos. Este texto cita una carta de los Jerosolimitas a los judíos de Alejandría que les invita a tomar prestada una copia de aquellos libros bíblicos de Jerusalén que no poseen.,
«Nehemías founded fundó una biblioteca y recogió los libros sobre los reyes y profetas, y los escritos de David…. De la misma manera Judas también recogió todos los libros que se habían perdido a causa de la guerra que había venido sobre nosotros, y están en nuestra posesión. Así que si usted tiene necesidad de ellos, enviar a la gente a conseguirlos para usted.»(2 Macabeos 2:13-15)
pero ¿cuándo se compuso el Pentateuco? Es útil desde el principio determinar un lapso de tiempo en el que se escribieron sus textos. Para el término a quo, se necesita una aclaración importante., Solo podemos determinar el comienzo de las primeras versiones escritas de un texto. En otras palabras, esto no incluye la prehistoria oral de un texto. Muchos textos en la Biblia, especialmente en el Pentateuco, se remontan a tradiciones orales que pueden ser mucho más antiguas que sus contrapartes escritas. Por lo tanto, el término a quo solo determina el comienzo de la transmisión escrita de un texto que, a su vez, puede haber sido ya conocido como un cuento oral o similar.
a diferencia de muchos textos proféticos, los textos Pentateucales no mencionan fechas de autoría., Por lo tanto, hay que buscar indicadores internos y externos para determinar la fecha de su composición.
hay una observación básica relevante para determinar los inicios de la formación literaria del Pentateuco. Podemos determinar con seguridad una ruptura histórica en los siglos IX y VIII A. C. En el desarrollo cultural de Israel y Judá. Este punto se mantiene a pesar de Richelle y Blum, que proporcionan evidencia suficiente para incluir a finales del siglo IX como el comienzo de esta línea divisoria con respecto al desarrollo de la cultura scribal de Israel y Judá., En este punto, se estaba logrando un cierto nivel de estadidad y alfabetización, y estos dos elementos van juntos. Es decir, cuanto más desarrollado es un estado, más burocracia y educación se necesitan, especialmente en el área de la escritura.
cuando se considera el número de inscripciones encontradas en el antiguo Israel y Judá, los números aumentan claramente en el siglo VIII, y este aumento probablemente debería interpretarse como un desarrollo cultural en el antiguo Israel y Judá., Esta afirmación se puede corroborar mirando los textos que se han encontrado y que se pueden fechar en el siglo X A.C., como el calendario Gezer; el tiesto de Jerusalén; la inscripción de Baal de Bet Shemesh; el abecedario de Tel Zayit; y el ostracon de Qeiyafa. Todos ellos provienen de o alrededor del siglo X A.C. la modestia de su contenido y estilo de escritura son fáciles de discernir.
si avanzamos alrededor de un siglo hasta el siglo IX A. C., entonces la evidencia es mucho más reveladora, incluso si parte de la evidencia está en arameo y no en hebreo., La primera estela monumental de la región es la estela mesa, que está escrita en moabita y que contiene la primera referencia documentada a Yhwh e Israel como los conocemos. Otro texto monumental es la estela de Tel Dan en arameo, más conocida por mencionar la » Beth David.»
todavía otra pieza de evidencia es la inscripción en la pared aramea del siglo VIII de Tell Deir Allah, que menciona al profeta Balaam que aparece en números 22-24., La historia de Balaam en la inscripción es completamente diferente de la narrativa sobre él en la Biblia, sin embargo, sigue siendo una de las primeras pruebas de un texto literario en las cercanías del antiguo Israel.
junto con otros, Erhard Blum ha argumentado recientemente de manera convincente para interpretar el sitio de Tell Deir Allah como una escuela, debido a un paralelo helenístico tardío a la arquitectura de construcción de Trimithis en Egipto (ca. fourth century C. E.). Esta interpretación como escuela también podría ser cierta para Kuntillet Ajrud, donde también tenemos escritos en la pared.,
el hito establecido en los siglos IX y VIII A. C. Por la alta cantidad y la nueva calidad de los textos escritos en el antiguo Israel y Judá corresponde a otra característica relevante. En este momento, Israel comienza a ser percibido por sus vecinos como un estado. Es decir, no solo los cambios internos en el desarrollo de la escritura, sino también las percepciones externas y contemporáneas sugieren que Israel y Judá habían alcanzado un nivel de desarrollo cultural en los siglos VIII–IX para permitir la producción de textos literarios.,
un buen ejemplo son las inscripciones asirias de mediados del siglo IX A.C. que mencionan a Jehú, el hombre de Bit-Humri, que significa Jehú de la casa de Omri. El Obelisco Negro incluso muestra a Jehú en una imagen (inclinándose frente al rey Asirio), siendo la imagen más antigua existente de un israelita.,
basado en estas observaciones sobre el desarrollo de una cultura escribal en el antiguo Israel, podemos suponer que los primeros textos en el Pentateuco pueden haberse originado como piezas literarias de los siglos IX y VIII a. c. pero para repetir: esta afirmación cronológica pertenece solo a su forma literaria, mientras que las tradiciones orales detrás de ellos podrían ser mucho más antiguas, quizás a veces remontándose al segundo milenio a. c.
¿Cuándo se terminó el Pentateuco? A este respecto, deben nombrarse tres esferas de prueba., Primero, está la traducción al griego, la llamada Septuaginta, que se puede fechar a mediados del siglo II A. C. hay algunas diferencias, especialmente en el relato del segundo tabernáculo de Éxodo 35-40, pero la Septuaginta básicamente apunta a un pentateuco completo. En segundo lugar, los libros de crónicas y Esdras-Nehemías, que probablemente datan del siglo IV A.C., se refieren a un cuerpo textual llamado ya sea la Torá de YHWH o la Torá de Moisés. No está claro si esto denota un pentateuco ya completado, pero al menos apunta en esta dirección., En tercer lugar, el Pentateuco no tiene una alusión clara a la caída del Imperio persa a raíz de las conquistas de Alejandro Magno. El Imperio Persa duró desde 539-333 A. C., Un período percibido en el antiguo Israel como uno de estabilidad política—en algunos textos incluso marcando el final de la historia. La pérdida de este orden político fue acompañada de numerosas preguntas. Especialmente en la literatura profética, este evento fue interpretado como un juicio cósmico. Pero en el Pentateuco, ningún texto parece aludir al evento directa o indirectamente., Por lo tanto, el Pentateuco parece básicamente ser un texto pre-helenístico, anterior a Alejandro Magno y la helenización de Oriente.
sin embargo, hay algunas excepciones a los orígenes pre-helenísticos del Pentateuco. El mejor candidato para un texto helenístico post-persa en el Pentateuco parece ser el pequeño «Apocalipsis» en números 24:14-24, que en el versículo 24 menciona la victoria de los barcos de losתתים sobre Ashur y Heber. Este texto parece aludir a las batallas entre Alejandro y los persas, como algunos estudiosos han sugerido., Otros elementos post-persas podrían ser los números específicos en las genealogías de Génesis 5 y 11. Estos números construyen la cronología general del Pentateuco y difieren significativamente en las diversas versiones. Pero estas excepciones son menores. La sustancia del Pentateuco parece ser pre-Helenística.
«ideologías» o «teologías» del Pentateuco en sus contextos históricos
si podemos asumir con cierta probabilidad que el Pentateuco fue escrito entre los siglos IX y IV A. C., ¿cómo podemos reconstruir su génesis literaria con mayor detalle?, Deberíamos empezar por introducir una observación muy general. El antiguo Israel es parte del antiguo Cercano Oriente. El antiguo Israel era una pequeña entidad política rodeada por imperios mayores y mucho más antiguos en Egpyt y Mesopotamia. Por lo tanto, es más que probable que la literatura de Israel estuviera profundamente influenciada por sus vecinos y sus ideologías y teologías. Una extraordinaria pieza de evidencia de transferencia cultural es un fragmento de la epopeya de Gilgamesh (que data del siglo XIV A.C.) encontrada en Megido, en el norte de Israel., El fragmento demuestra que la literatura mesopotámica era conocida y leída en el Levante. También es digno de mención el texto de la inscripción Behistún de finales del siglo VI de Darío, tanto en Persia como en Egipto, donde existía como una traducción aramea.
Por supuesto, hay tradiciones indígenas en el antiguo Israel que no son paralelas en otro material antiguo del Cercano Oriente. Pero algunos de los textos más prominentes en el Pentateuco adaptan creativamente el conocimiento del mundo antiguo, y es importante discernir este trasfondo para entender los textos bíblicos correctamente y con sus propios énfasis.,
abordar este tema exhaustivamente no es posible en este momento. En cambio, voy a escoger dos ejemplos bien conocidos para demostrar cómo los textos bíblicos prominentes surgieron como recepciones y adaptaciones de las antiguas ideologías imperiales del Cercano Oriente. Eso no significa que la Biblia no sea un texto original. Lo que sí significa es que la originalidad y la creatividad de la Biblia no necesariamente se encuentran en los materiales que contiene, sino en las adaptaciones interpretativas que se aplican a estos materiales.,
el primer ejemplo de cómo el antiguo Cercano Oriente formó el Pentateuco tiene que ver con el Imperio Neo-Asirio, el poder preeminente en el mundo antiguo de los siglos IX–VII A.C. su ideología se basaba en la estricta sumisión de los subordinados del rey Asirio, como se muestra en esta imagen: aquí, el rey Asirio es el amo, y todos los demás reyes deben servirle.
los asirios aseguraron su poder a través de tratados con sus vasallos. Estos tratados suelen tener una estructura de tres partes, que contiene una introducción, un corpus de estipulaciones y una sección final con bendiciones y maldiciones.
es de destacar que el libro de Deuteronomio exhibe esta misma estructura, aparentemente habiendo sido formado de acuerdo con el modelo de un tratado vasallo Asirio., Pero hay una gran diferencia: la función de los tratados vasallos asirios era obligar a las personas sometidas al rey asirio en términos de lealtad absoluta. El libro de Deuteronomio también exige lealtad absoluta del pueblo de Israel, pero a Dios, no al rey Asirio.
así que el libro de Deuteronomio parece asumir tanto la estructura como el concepto básico de un tratado vasallo Asirio, mientras que al mismo tiempo lo reinterpreta., Con Eckart Otto, Thomas Römer, Nathan Macdonald y otros, por lo tanto, podemos sostener que al menos un núcleo del Deuteronomio se originó a finales del período Neo-asirio en un medio anti-Asirio de escribas.
un segundo ejemplo de cómo el antiguo Cercano Oriente dio forma al Pentateuco tiene que ver con el Imperio Persa. En el 539 A. C., el Imperio Babilónico fue derrocado por los persas, después de lo cual los persas gobernaron todo el mundo antiguo como se conocía en esa parte del globo durante los siguientes doscientos años., El dominio persa fue percibido por muchos pueblos en el Levante como pacífico, con la era vista como tranquila, donde varios pueblos podían vivir de acuerdo a su propia cultura, idioma y religión. En la Biblia hebrea, casi todas las naciones extranjeras son dirigidas con maldiciones muy duras, excepto los persas, probablemente debido a su política tolerante hacia aquellos a quienes sometieron.
en el Pentateuco, podemos localizar algunas indicaciones de la ideología Imperial persa. Una pieza muy reveladora es la llamada tabla de naciones en Génesis 10., Este texto explica el orden o el mundo después del diluvio, y las estructuras de los setenta de la gente del mundo de acuerdo a la descendencia de Sem, cam y Jafet, incluyendo tres, casi idéntico refranes:
אלה בני־חם למשׁפחתם ללשׁנתם בארצתם בגויהם
Génesis 10:20: Estos son los hijos de cam por sus familias, por sus lenguas, en sus tierras, y por sus naciones.
אלה בני־שׁם למשׁפחתם ללשׁנתם בארצתם לגויהם
Génesis 10:31: Estos son los hijos de Sem por sus familias, por sus lenguas, en sus tierras, y por sus naciones.,
a primera vista, estos textos pueden no parecer muy interesantes. Pero son bastante revolucionarios en la medida en que nos dicen que el mundo está ordenado de manera pluralista. Después del diluvio, Dios quiso que la humanidad viviera en diferentes naciones, con diferentes tierras y diferentes idiomas. Génesis 10 es probablemente un texto del período persa que refleja esta convicción básica de la ideología Imperial persa. La misma ideología también está atestiguada, por ejemplo, en la inscripción de Behistún, que se difundió ampliamente por todo el Imperio Persa.,Las inscripciones imperiales persas declaran que cada nación pertenece a su región específica y tiene sus identidades culturales específicas(cf. DNa 30-38; XPh 28-35; DB I 61-71). Esta estructura resulta de la voluntad de la deidad creadora, como Klaus Koch señaló en su» Reichsidee und Reichsorganisation im Perserreich», donde identifica esta estructura como » Nationalitätenstaat als Schöpfungsgegebenheit.»Cada pueblo debe vivir según su propia tradición y en su propio lugar., Esta es una visión política radicalmente diferente en comparación con los asirios y los babilonios, quienes se esforzaron por destruir otras identidades nacionales, especialmente por medio de la deportación. Los persas no deportaron a nadie, y permitieron que la gente reconstruyera sus propios santuarios, como el templo en Jerusalén que los babilonios habían destruido.
Una vez más, sin embargo, Génesis 10 no es simplemente una pieza de propaganda Imperial persa. También incluye importantes cambios interpretativos., Específicamente, no es el rey persa quien determina el orden mundial; más bien, el Dios de Israel asigna a cada nación su lugar e idioma específicos. Por supuesto, el Pentateuco finalmente deja claro que Israel tiene una función específica en el mundo, pero es importante ver que la Biblia reconoce y permite la variedad cultural y religiosa en el mundo.
estos ejemplos resaltan cómo la Biblia interactúa con las ideologías imperiales del antiguo Cercano Oriente, un punto que es crucial para ver si debemos reconstruir su formación.,
Pero ¿cómo van juntas estas ideologías y teologías diferentes en la Biblia? Es importante ver que el Pentateuco en particular y la Biblia en general no son piezas uniformes de literatura. En cambio, se asemejan a una gran catedral que ha crecido a lo largo de los siglos. Su contenido no es el resultado de una, sino de muchas voces. Y estas diferentes voces establecen la belleza y riqueza general del Pentateuco.