SANEDRÍN , un hebreo y Judío-Arameo loanword del griego sunedrion, se cree que el nombre de la suprema institución autónoma de los Judíos de Palestina durante el Romano y Bizantino temprano períodos (63 aec hasta el quinto o sexto siglo de la ce). La opinión generalmente aceptada del Sanedrín es la siguiente. Compuesto por setenta o setenta y un Miembros, poseía poderes administrativos, judiciales y cuasi legislativos que también eran reconocidos por los judíos de la Diáspora. Hasta el año 70 D. C. el Sanedrín se reunía en los recintos del Templo de Jerusalén., Después de la destrucción del templo en ese año, un Sanedrín reconstituido se reunió en varios sitios en Palestina.
evidencia histórica
la historicidad del Sanedrín es el tema de mucho desacuerdo en la erudición moderna. El desacuerdo resulta de inconsistencias entre las fuentes utilizadas para reconstruir la historia de la institución. Estrictamente hablando, el Sanedrín se menciona solo en las fuentes hebreas y arameas, de las cuales la más importante es la literatura rabínica de los primeros cinco siglos DC., Además, los eruditos aducen evidencia de referencias a la palabra sunedrion en fuentes griegas relacionadas con los judíos de la Palestina Romana. Los más importantes de ellos son los escritos del historiador judío Josefo Flavio (37-C. 100 dC) y los Evangelios y hechos de los Apóstoles en el Nuevo Testamento. El uso de las fuentes griegas plantea dos problemas. Primero, la palabra sunedrion exhibe una variedad de significados: «lugar de Asamblea, sesión, Asamblea, consejo, corte.»Así no cada mención de la palabra en Josefo o en el Nuevo Testamento se refiere necesariamente al sanedrín., Segundo, incluso cuando sunedrion parece referirse a la Suprema institución judía, esa institución es bastante diferente del sanedrín de las fuentes rabínicas. Esta última es una asamblea de estudiosos de la Torá presidida por el líder de los fariseos. El Sunedrion de Jerusalén de las fuentes griegas es un consejo aristocrático presidido por el sumo sacerdote. El intento de resolver esta incoherencia ha producido tres enfoques básicos. Algunos simplemente rechazan un conjunto de fuentes, generalmente las rabínicas, como no históricas. Un segundo enfoque postula la existencia de dos Sanedrines en Jerusalén., Las fuentes griegas describen un Sanedrín político estrechamente asociado con las autoridades provinciales romanas, mientras que las fuentes rabínicas describen un Sanedrín puramente religioso que se ocupaba de cuestiones de la ley judía. Puesto que ninguna de las fuentes insinúa la existencia simultánea de dos asambleas supremas, un tercer enfoque intenta armonizar las fuentes por medios menos radicales. Algunos argumentan que la composición y competencia del Sanedrín variaron con el tiempo. Otros sugieren que estaba integrada por subcomités, cada uno con su propio presidente, que se ocupaban de diferentes tipos de cuestiones., Los tres enfoques aparecen en los estudios actuales. En las siguientes secciones este artículo resumirá la evidencia de cada conjunto de fuentes a la luz de la crítica histórica.
evidencia en la literatura rabínica
dado que relativamente pocas tradiciones rabínicas mencionan explícitamente al sanedrín, pueden ser complementadas por otras tradiciones, más numerosas y más detalladas, que usan el término hebreo beit din (pl., batei din), que significa » corte.,»Estos dos conjuntos de tradiciones, una que se refiere al sanedrín y otra al beit din, se superponen en muchos detalles y aparecen lado a lado en los documentos rabínicos. Que los Términos Sanedrín y beit din se refieran a la misma institución surge claramente de la superposición de su función y estructura registrada en la literatura rabínica. Según estas tradiciones, cada pueblo con una población mínima determinada podría establecer un» pequeño Sanedrín » o beit din de veintitrés eruditos, competentes para juzgar incluso casos capitales., Los asuntos que las instituciones locales no podían resolver se referían al» gran Sanedrín «o» gran Beit Din «(beit din ha-gadol, es decir,» Gran Corte») de setenta y un Miembros. Este último órgano, reunido en la Cámara de piedra tallada en el Templo de Jerusalén, resolvería la cuestión sobre la base de precedentes o por mayoría de votos. Algunas tradiciones que hablan del beit din describen un sistema de «cuatro niveles», interponiendo dos cuerpos adicionales de tres miembros cada uno entre los cuerpos local y supremo (por ejemplo, Tosefta Ḥag. 2.9; Sheq. 3.27, San. 11.2–4)., Ser miembro de un órgano inferior es un requisito previo para el nombramiento a un órgano superior. El cuerpo supremo, ya sea llamado El Gran Beit Din como en Tosefta Ḥagigah 2.9 o el gran Sanedrín como en Mishná Middot 5.4, tenía autoridad sobre el sacerdocio. Poseía poderes políticos así como religiosos: declarando guerras ofensivas, jugando un papel en el nombramiento de reyes, y así sucesivamente. Las fuentes también aluden tanto a los Sanedrines como a los batei din de las tribus (por ejemplo, San. 1.5; cf. Hor. 1.5)y a la posibilidad de pequeños Sanedrines fuera de Palestina (Tosefta San. 1.5)., La característica más importante del relato rabínico del Sanedrín es que describe un pasado idealizado y ciertamente distante, que se renovará solo con la restauración completa de la política Israelita. La tradición de los cuatro niveles de tribunales (Tosefta Ḥag. 2.9) relata cómo al principio este sistema evitó la disensión al resolver todas las cuestiones de derecho. Pero entonces, en la generación posterior a Hillel y Shamai, la disensión era desenfrenada., Por lo tanto, la fuente implica que el sistema se había roto por el principio de directo de la dominación Romana en 6 ce, de Hillel y Shammai son generalmente considerados contemporáneos del Rey Herodes. Además, el relato rabínico está repleto de detalles que se refieren a cosas que las fuentes admiten que no existían en el período romano, como el sistema tribal y la profecía. Además, las tradiciones rabínicas sobre los acontecimientos de la conquista romana (63 A. C.) en adelante no asignan ningún papel al gran Sanedrín o al gran Beit Din., Por el contrario, la literatura rabínica menciona Sanedrines del período bíblico, desde la época de Moisés hasta el exilio babilónico. En resumen, las fuentes rabínicas sobre el Sanedrín no afirman describir una institución del período romano.
la evidencia en Josefo Flavio
la literatura judía en griego de antes de 70 ce nunca menciona una institución judía suprema llamada el sunedrion. La palabra ocurre, pero solo en el sentido general de » Asamblea, consejo, corte.»La misma situación prevalece en los escritos de Josefo., En casi todos los casos Josefo usa la palabra para denotar lo que los romanos llamaban consilium. Se trataba de una Asamblea Especial de amigos y asesores convocada por un funcionario para prestar asistencia en la adopción de decisiones de política o en el enjuiciamiento de un caso. En solo tres casos Josefo usa sunedrion para designar una institución formalmente constituida en curso. En un caso se refiere al liderazgo de la revuelta judía contra Roma en el año 66 d.c. como «el sunedrion de los Jerusalemitas» (la vida 62)., Pero en otra parte (en la vida y en la Guerra judía ) designa este cuerpo por una variedad de nombres, más comúnmente koinon («corporación, comunidad»). Por lo tanto, sunedrion no era el nombre formal o habitual. Más apropiado es el segundo caso, referente a Aulo Gabinio, el gobernador romano de Siria en el 57 A.C. Gabinio despojó al sumo sacerdote Juan Hircanus II de sus poderes políticos y dividió el estado judío en cinco distritos, cada uno gobernado por lo que Josefo llama un sunodos en un lugar (Guerra 1.170) y un sunedrion en otro (Antigüedades judías 14.96). Uno de estos cuerpos estaba sentado en Jerusalén., Esto recuerda las medidas tomadas por Roma en Macedonia en 168 A.C. Este último reino fue dividido en cuatro regiones, cada una administrada por un consejo de senadores que Tito Livio llama sinhedros (Anales 45.32.2). En cualquier caso, los arreglos de Gabinio no duraron más de diez años, ya que en el 47 A. C. Julio César restauró Hircano al poder político nacional. El tercer caso de la mención de Josefo del término es el paralelo más cercano al sanedrín rabínico. Sus Antigüedades judías (14.158–184) reportan el juicio del futuro rey Herodes ante «el sunedrion» en Jerusalén en 47/6 a.c., De este relato se desprende que esta última era una institución permanente con jurisdicción nacional y competencia única en los casos de pena capital. Sin embargo, en un relato paralelo de estos acontecimientos en su historia anterior, la Guerra judía (1.204–215), así como en una breve referencia a ellos en Antigüedades judías (15.3–4), Josefo no menciona el sunedrion. La versión en antigüedades 14 tiene un paralelo cercano en la literatura rabínica (B. T., San. 19a-b), pero sin mención del Sanedrín. El sunedrion como se describe en antigüedades 14 no reaparece en los escritos de Josefo., Dado el paralelo rabínico (uno de varios en antigüedades) y el hecho de que el héroe de la historia es un fariseo, parece que Josefo transmite aquí una versión farisaica del juicio de Herodes, una versión cuya historicidad no es segura. Josefo también menciona tres órganos judiciales o administrativos de setenta miembros cada uno, todos alrededor del año 66 d. c., pero no llama a ninguno de ellos un sunedrion., Estos son (1) la Asamblea establecida por el mismo Josefo cuando asumió el mando de Galilea en la revuelta contra Roma, (2) la delegación de los principales hombres de la colonia de judíos babilónicos en Batanea, y (3) un jurado reunido en el Templo de Jerusalén para juzgar un cargo de traición. Los arreglos de Josefo en Galilea reflejan su interpretación de Deuteronomio 17:8-9 en antigüedades 4.214–218, donde él llama a la Asamblea de sacerdotes, levitas, y al Poder Judicial una gerousia (Consejo de ancianos). El número setenta obviamente deriva de los setenta ancianos reunidos por Moisés según números 11: 16., Pero aparte de los sunedrion s regionales (o sunodose s) establecidos por Gabinio y el sunedrion que probó a Herodes (según una versión única de este evento), Josefo no menciona ninguna institución continua con este nombre.
evidencia en el Nuevo Testamento
El Nuevo Testamento incluye varias instancias de la palabra sunedrion, usualmente traducida como «Concilio» (RSV). En unos pocos casos la palabra se refiere a los tribunales judíos locales (ciertamente en Marcos 13:9 y paralelos en Mateo 10:17 y posiblemente en Mateo 5: 21)., Sin embargo, en los relatos de la pasión de Jesús y las pruebas de los apóstoles, sunedrion parece designar la institución judía Suprema en Jerusalén. Un análisis más detallado revela varias incertidumbres. Los Evangelios sinópticos y los hechos de los apóstoles con frecuencia aluden al liderazgo judío como compuesto por «los principales sacerdotes, ancianos y escribas» o similares. Como es generalmente acordado, esto significa las aristocracias sacerdotales y laicas junto con una clase profesional de expertos en Derecho judío. En ciertos pasajes estos tres elementos constituyen una especie de sunedrion., En algunos de estos pasajes, el término sunedrion puede ser interpretado en su significado general de «asamblea» o «sesión».»Este es el caso en Juan 11: 47 (cf. Mk. 11: 48 y Lk. 19,47), Lucas 22, 66 (cf. Mk. 15: 1 y Mt. 27:1), y Hechos 4:15. En otros casos sunedrion parece ser un nombre propio. Así en Marcos 14:55 y Mateo 26: 59, «los principales sacerdotes y todo el Concilio» llevan a cabo un juicio formal de Jesús en la noche siguiente a su arresto. En Marcos 15: 1 (pero no en Mt. 27: 1; cf. Lk. 22: 66-23: 1) «los principales sacerdotes, con los ancianos y los escribas, y todo el Concilio» se vuelven a reunir a la mañana siguiente., Presumiblemente, aquí el kai es explicativo, para ser traducido como » eso es.»Hechos, atribuidos al autor de Lucas, se refiere al sunedrion en relación con la segunda lectura de cargos de Pedro y los cargos de Esteban y Pablo (por ejemplo, Hechos 5:21, 6:12, 23:1). Pero la terminología de Lucas y hechos no es consistente. Según Lucas 22: 66, a la consulta de la mañana siguiente al arresto de Jesús asistió «la Asamblea de los ancianos del pueblo,, así los principales sacerdotes como los escribas., Del mismo modo, en hechos 22:5 Pablo llama «al sumo sacerdote y a todo el Concilio de los ancianos» para atestiguar su persecución anterior de los creyentes en Jesús. Y Hechos 5 :21 ha llevado Pedro ante » el concilio y todo el Senado de Israel.»La palabra kai aquí puede ser explicativa, o puede reflejar la creencia del autor de que el sunedrion era más exclusivo que el gerousia. Se puede notar de pasada que solo Marcos y Mateo reportan un juicio de Jesús antes del sunedrion. Lucas reporta solo una consulta matutina del presbiterión, los principales sacerdotes y los escribas., Y Juan simplemente hace que» los judíos » acusen a Jesús ante Poncio Pilato. En el contexto actual uno puede ignorar las cuestiones muy debatidas de si el juicio es una invención de Markan y si Lucas o Juan se basa en fuentes independientes. Lo que es consistente en los Evangelios sinópticos y los hechos es la caracterización del liderazgo judío en Jerusalén como compuesto por las aristocracias sacerdotales y laicas y los escribas. Esto es confirmado por Josefo, al igual que la imagen del Nuevo Testamento de estos grupos consultando y actuando en consorte., Pero la institucionalización de estas consultas y acciones conjuntas en la forma de una asamblea que se reúne regularmente llamada el sunedrion no está clara de la evidencia del Nuevo Testamento en sí. Y Josefo, que nació en Jerusalén dentro de una década de la crucifixión de Jesús y aún vivió allí durante los problemas de Pablo, no menciona el sunedrion como un cuerpo continuo en su relato de este período.
el Sanedrín después de 70 DC
algunos estudiosos postulan la existencia de un Sanedrín en Yavneh después de 70, en Usha (en Galilea) después de 135, y aún más tarde en otros lugares., Cualquiera que sea la naturaleza de las instituciones que existían en estos lugares, nunca se llaman Sanedrines en las fuentes antiguas. De hecho, dos tradiciones del siglo II se refieren al sanedrín como una cosa del pasado: Mishná Sotá 9.11 explícitamente y Makkot 1.10 implícitamente. Una sola referencia post-70 a una «gran corte» contemporánea, en Tosefta Ohalot 18.18, es probablemente solo retórica. Una tradición relativamente tardía y probablemente no Palestina en el Talmud babilónico (R. ha-Sh. 31a-b, con paralelo en Gn. Rab., 97) enumera un número de ciudades, principalmente en Galilea, como sitios consecutivos de Sanedrines posteriores a los 70. Esta tradición probablemente refleja el hecho de que estas ciudades sirvieron como residencia de patriarcas judíos (sg., Nasi and y el sitio de los cónclaves rabínicos. Las fuentes mencionan grupos de rabinos que se reúnen para resolver cuestiones de ley, fijar el calendario y tomar decisiones similares, pero estas reuniones nunca se llaman Sanedrines. (Ver, por ejemplo, Shabat 1.4, Ohalot 18.9, Yadayim 4.1; Tosefta Ohalot 18.18; B. T., Berajot 63 b; J. T., Ḥagigah 3.1, 78d; Cantar de los Cantares Rabá 2.5.,) La referencia en una ley de Teodosio II de 429 a «los sunedrion s de las dos palestinas» probablemente se refiere a las Cortes judías locales y refleja el uso del Nuevo Testamento. Finalmente, una fuente babilónica, quizás del siglo VIII, menciona un Sanedrín en Tiberíades en 520, pero esta fuente probablemente malinterpreta un texto anterior que no menciona esta institución.
conclusión
los relatos del Sanedrín en estas fuentes no se superponen cronológicamente ni se confirman entre sí. Además, cada cuenta es problemática. Lo rabínico es idealizado, y el Nuevo Testamento es inconsistente., Josefo describe en un caso un sistema efímero impuesto por los romanos, y en el otro caso sus propios relatos paralelos no saben nada del sunedrion. Así que no hay evidencia histórica inequívoca para el Sanedrín. Lo que probablemente está en las fuentes griegas son las realidades históricas a partir de las cuales se creó el relato rabínico del Sanedrín: un consejo aristocrático (gerousia o presbuterion ), órganos judiciales o administrativos de setenta, y posiblemente un consejo municipal (boulē ) en Jerusalén., También hay que tener en cuenta que a diferencia de otros términos administrativos Griegos prestados en las lenguas vernáculas semíticas del Oriente Romano, sunedrion es un préstamo solo en hebreo y judío-Arameo (aparte de unos pocos casos en siríaco, probablemente de escritores que sabían Griego). Este préstamo único, especialmente como un término para una importante institución judía, sugiere que algún cuerpo judío de la época romana fue llamado sunedrion en griego. Pero como se ha visto, la evidencia no establece lo que ese cuerpo era., Por lo tanto, la existencia de un cuerpo supremo de gobierno en Jerusalén llamado el Sanedrín no puede ser probada por las fuentes, y si existió, no puede ser descrita.
Véase También
Fariseos.
Bibliografía
el mejor tratamiento del problema del Sanedrín es el artículo hebreo de Yehoshua Efron»el Sanedrín como Ideal y como realidad en el período del Segundo Templo», en Doron, editado por S. Perlman y B. Shimron (Tel Aviv, 1967). Un resumen en inglés aparece bajo el mismo título en Immanuel 2( 1973): 44-49., El estudio diferenciado y consistentemente crítico de Efron de casi todas las fuentes relevantes logra trascender el debate estancado que aún prevalece en la literatura académica. Su método y conclusiones han influido enormemente en este artículo.
los dos estudios principales en inglés adoptan la teoría de dos Sanedrines. Son el gran Sanedrín de Sidney B. Hoenig (Nueva York, 1953) y los estudios de Hugo Mantel en la historia del Sanedrín (Cambridge, Mass., 1961). Mantel presenta resúmenes detallados del debate académico y una bibliografía muy completa., Para una versión reciente y sofisticada de esta teoría, ver Ellis Rivkin » s » Beth Din, Boulé, Sanhedrin: A Tragedy of Errors,» Hebrew Union College Annual 46 (1975): 181-199.
otras encuestas recientes adoptan variaciones del enfoque armonístico moderado. Los más útiles son Edmund Lohse» s «Sunedrion,» en Theological Dictionary of the New Testament, editado por Gerhard Kittel, vol. 7 (Grand Rapids, Mich., 1971), pp.860-867; Samuel Safrai»s «Jewish Self-Government,» in the Jewish People in the First Century, edited by Samuel Safrai and Menachem Stern, vol. 1 (Assen, 1974), pp., 379-400; y Emil Schürer » s The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, a new English version revised and edited by Géza Vermès et al., vol. 2 (Edimburgo, 1979), pp 199-226.
Nuevas Fuentes
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Revisado la Bibliografía