SANHEDRININ , heprean ja Juutalaisten-Aramean loanword kreikan sunedrion, uskotaan olevan nimen korkeimman itsenäinen laitos Juutalaisten Palestiinan aikana Roman ja varhaisen Bysantin aikoja (63 eaa viides tai kuudes vuosisadalla ce). Yleisesti hyväksytty näkemys Sanhedrinistä on seuraava. Se koostui seitsemästäkymmenestä seitsemästäkymmenestä yhdestä jäsenestä, ja sillä oli hallinnollisia, oikeudellisia ja lähes lainsäädännöllisiä valtuuksia, jotka myös diasporan juutalaiset tunnustivat. Vuoteen 70 asti Sanhedrin kokoontui Jerusalemin temppelin esipihoissa., Seuraavat tuhoaminen Temppelin, että vuoden käyttövalmiiksi Sanhedrin kokoontui eri sivustoja Palestiinassa.
historialliset todisteet
Sanhedrinin historiallisuudesta on paljon erimielisyyttä modernissa stipendissä. Erimielisyys johtuu toimielimen historian rekonstruointiin käytettyjen lähteiden epäjohdonmukaisuuksista. Tarkkaan ottaen, Sanhedrin on mainittu vain hepreaksi ja Arameaksi lähteistä, joista tärkein on rabbiininen kirjallisuus viiden ensimmäisen vuosisadan ce., Lisäksi tutkijat esittävät todisteita Rooman Palestiinan juutalaisia koskevissa kreikkalaisissa lähteissä olevista viittauksista sanaan sunedrion. Näistä tärkeimpiä ovat juutalaisen historioitsijan Josephus Flaviuksen (37–n. 100 jaa) kirjoitukset sekä Apostolien evankeliumit ja teot Uudessa testamentissa. Kreikkalaisten lähteiden käyttö aiheuttaa kaksi ongelmaa. Ensinnäkin sanalla sunedrion on useita merkityksiä: ”kokoontumispaikka, istunto, kokous, neuvosto, tuomioistuin.”Näin ollen kaikki Josephuksen tai Uuden testamentin sanan maininnat eivät välttämättä viittaa Sanhedriniin., Toiseksi, silloinkin, kun sunedrion näyttää viitata korkeimman Juutalainen laitos, kyseisen laitoksen on melko erilainen Sanhedrinin ja rabbiiniset lähteet. Jälkimmäinen on Tooran oppineiden kokous, jota johtaa fariseusten johtaja. Kreikkalaislähteiden Jerusalem sunedrion on ylimmäisen papin johtama aristokraattinen kirkolliskokous. Yritys ratkaista tämä epäjohdonmukaisuus on tuottanut kolme peruslähtökohtaa. Jotkut yksinkertaisesti hylkäävät yhden lähteen, yleensä rabbiinin, epähistoriallisena. Toinen lähestymistapa esittää kahden Sanhedrinin olemassaolon Jerusalemissa., Kreikan lähteet kuvaavat poliittisen Sanhedrinin tiiviisti Roman maakunnan viranomaiset, kun taas rabbiiniset lähteet kuvaavat puhtaasti uskonnollinen Sanhedrin, joka käsitteli kysymyksiä Juutalaisten laki. Koska mikään lähteistä ei viittaa kahden korkeimman edustajakokouksen samanaikaiseen olemassaoloon, kolmas lähestymistapa pyrkii yhdenmukaistamaan lähteet vähemmän radikaalein keinoin. Joidenkin mielestä Sanhedrinin koostumus ja osaaminen vaihtelivat ajan myötä. Toiset ehdottavat, että se koostuisi alakomiteoista, joissa kussakin on oma puheenjohtaja, jotka käsittelivät erityyppisiä kysymyksiä., Kaikki kolme lähestymistapaa näkyvät nykyisen stipendin. Seuraavissa jaksoissa tämä artikkeli esittää yhteenvedon kunkin lähdeaineiston todisteista historiallisen kritiikin valossa.
Todisteita rabbiinisessa kirjallisuudessa
Koska suhteellisen vähän koittamaan perinteitä nimenomaisesti mainita, Sanhedrinin, ne voidaan täydentää muita perinteitä, enemmän ja yksityiskohtaisempia, että käyttää heprean termi beit din (pl., batei din ), joka tarkoittaa ” hovia.,”Nämä kaksi sarjaa perinteitä, yksi viitaten Sanhedrinin ja yksi beit din, päällekkäisyyttä monia yksityiskohtia, ja ne näkyvät vierekkäin rabbiiniset asiakirjoja. Että ehdot Sanhedrinin ja beit din viittaavat samaan laitokseen käy selvästi ilmi, että päällekkäisiä niiden toiminta ja rakenne kirjataan rabbiinisessa kirjallisuudessa. Mukaan nämä perinteet, jokainen kaupunki, jossa on tietyt vähimmäisvaatimukset väestö voisi perustaa ”pieni Sanhedrinin” tai beit din kaksikymmentä-kolme tutkijat, toimivaltaisen kokeilla edes pääoman tapauksissa., Asioissa, että paikalliset laitokset eivät voineet ratkaista viitattiin ”Suuren Sanhedrinin” tai ”Suuri Beit Din” (beit din-ha-gadol eli ”great court”) seitsemänkymmentä jäsentä. Tämä jälkimmäinen elin, kokous veistetystä Kivestä rakennetussa Jerusalemin Temppelissä, ratkaisisi asian perusteella ennakkotapaus tai äänten enemmistöllä. Joitakin perinteitä, jotka puhuvat beit din kuvata ”four-tier” – järjestelmä, väliin kaksi ruumista lisää kolme jäsentä kustakin välillä paikallisen ja ylin elinten (esim, Tosefta Ḥag. 2,9; Sheq. 3.27, San. 11.2–4)., Jäsenyys alemmassa elimessä oli edellytys ylempään virkaan nimittämiselle. Ylin elin, onko nimeltään Suuri Beit Din kuten Tosefta Ḥagigah 2.9 tai Suuren Sanhedrinin kuten etiikka ja filosofia: n päässä 5.4, oli vallan pappeuden. Sillä oli poliittinen sekä uskonnollinen valta: julistaa loukkaavaa wars, pelaat rooli nimittämistä kings, ja niin edelleen. Lähteet viittaavat myös sekä Sanhedrineihin että heimojen batei diniin (esim.San. 1.5; vrt. Hor. 1.5) ja pienten Sanhedriinien mahdollisuuteen Palestiinan ulkopuolella (Tosefta San. 1.5)., Tärkein ominaisuus rabbien huomioon Sanhedrinin on, että se kuvaa idealisoitu ja myönnettäköön, että kaukaisessa menneisyydessä, jossa uusitaan vain täysi palauttaminen Israelin valtio. Tuomioistuinten neljän tason perinne (Tosefta Ḥag. 2.9) kertoo, miten tämä järjestelmä esti aluksi erimielisyydet ratkaisemalla kaikki oikeuskysymykset. Mutta sitten Hillelin ja Shammain jälkeisessä sukupolvessa erimielisyydet rehottivat., Niinpä, lähde kertoo, että järjestelmä oli hajonnut alkuun mennessä suoraan Rooman vallan 6 ce, sillä Hillel ja Sammai pidetään yleensä aikalaisensa Kuningas Herodes. Edelleen, rabbien tili on täynnä yksityiskohtia, jotka koskevat asioita, lähteet myöntää, ei ole olemassa Rooman aikana, kuten heimojen järjestelmä ja profetia. Lisäksi rabbiiniset perinteet Rooman valloituksen tapahtumista (63 eaa.) eivät anna mitään roolia suurelle Sanhedrinille tai suurelle Beit Dinille., Sen sijaan rabbiinisessa kirjallisuudessa mainitaan Raamatun ajan Sanhedrinit Mooseksen ajasta Babylonian pakkosiirtolaisuuteen. Kaiken kaikkiaan Sanhedrinin rabbiiniset lähteet eivät väitä kuvaavansa Rooman ajan instituutiota.
Todisteita Josephus Flavius
Juutalainen kirjallisuus kreikan ajalta ennen 70 ce koskaan mainitsee korkeimman Juutalainen laitos nimeltään sunedrion. Sana esiintyy, mutta vain yleisessä merkityksessä ” kokous, neuvosto, tuomioistuin.”Sama tilanne vallitsee Josephuksen kirjoituksissa., Lähes joka tapauksessa Josephus käyttää sanaa kuvaamaan sitä, mitä Roomalaiset kutsuivat consiliumiksi. Kyseessä oli virkamiehen kutsuma tilapäinen ystävien ja neuvonantajien kokous, joka avusti poliittisissa päätöksissä tai oikeudenkäynnissä. Vain kolmessa tapauksessa Josephus käyttää sunedrionia nimittääkseen muodollisesti muodostetun jatkuvan toimielimen. Eräässä tapauksessa hän viittaa Juutalaiskapinan johtamiseen Roomaa vastaan vuonna 66 nimellä ”jerusalemilaisten sunedrion” (The Life 62 )., Mutta muualla (elämässä ja juutalaisessa sodassa) hän nimeää tämän ruumiin useilla eri nimillä, yleisimmin koinonilla (”corporation, community”). Siksi sunedrion ei ollut virallinen tai tavanomainen nimi. Apropos on toinen tapaus, joka koskee Syyrian roomalaista kuvernööriä Aulus Gabiniusta vuonna 57 eaa. Gabinius riisuttu ylimmäinen pappi John Hyrcanus II hänen poliittista valtaa ja jakaa juutalaisvaltion viiteen piirit, joka hallitsee mitä Josephus kutsuu sunodos yhdessä paikassa (Sota 1.170) ja sunedrion toisessa (Jewish Antiquities 14.96). Yksi näistä ruumiista istui Jerusalemissa., Tämä muistuttaa Rooman Makedoniassa vuonna 168 eaa. toteuttamista toimenpiteistä. Jälkimmäinen valtakunta jakautui neljään alueeseen, joista jokaista hallinnoi senaattorien neuvosto, jota Livy kutsuu synhedroksi (Annals 45.32.2). Gabiniuksen järjestelyt kestivät joka tapauksessa korkeintaan kymmenen vuotta, sillä vuonna 47 eaa Julius Caesar palautti Hyrkanoksen valtakunnalliseen poliittiseen valtaan. Kolmas Josefuksen maininta termistä on lähimpänä rinnakkaisuutta rabbiinisen Sanhedrinin kanssa. Hänen juutalaiset Muinaisjäännöksensä (14.158–184) kertovat tulevan kuninkaan Herodeksen oikeudenkäynnistä ennen ”sunedrionia” Jerusalemissa vuonna 47/6 eaa., Tästä kertomuksesta ilmenee, että jälkimmäinen oli jatkuva toimielin, jolla on valtakunnallinen toimivalta ja ainutlaatuinen osaaminen pääoman tapauksissa. Kuitenkin samanaikaisesti huomioon nämä tapahtumat hänen aikaisempi historia, Juutalaisten Sota (1.204–215), sekä lyhyt viittaus niitä Jewish Antiquities (15.3–4), Josefus ei mainitse sunedrion. Antiquities 14: n versiossa on läheinen rinnakkaisuus rabbiinisessa kirjallisuudessa (B. T., San. 19a-b), mutta ilman mainintaa Sanhedrinistä. Antiikissa 14 kuvattu sunedrion ei ilmesty uudelleen Josephuksen kirjoituksiin., Koska rabbiinisen samanaikaisesti (yksi useita Muinaismuistolain ) ja se, että tarinan sankari on Fariseus, näyttää siltä, että Josephus lähettää täällä Fariseusten versio oikeudenkäyntiä Herodes—versio, jonka historiallisuus ei ole varmaa. Josefus mainitsee myös kolme oikeudellisten tai hallinnollisten elinten seitsemänkymmentä jäsentä, kaikki noin 66 ce, mutta ei soita mitään niistä sunedrion., Nämä ovat (1) kokoonpano perustettiin Josefus itse, kun hän otti komennon Galilean vuonna kapina Roomaa vastaan, (2) delegaatio johtava miesten siirtomaa Babylonian Juutalaisten Batanaea, ja (3) tuomaristo kokoontui Jerusalemin Temppelissä kokeilla maanpetoksesta. Josephus”s järjestelyjä Galileassa heijastavat hänen tulkintansa Mooseksen 17:8-9 Muinaisjäännösten 4.214–218, jossa hän kutsuu yleiskokouksen papit, Leeviläiset, ja oikeuslaitoksen gerousia (council of elders). Numero seitsemänkymmentä ilmeisesti juontuu seitsemänkymmentä vanhinta koottu Mooseksen mukaan Numerot 11:16., Mutta syrjään alueellisten sunedrion s (tai sunodose s) perustettu Gabinius ja sunedrion, että yritti Herodes (mukaan ainutlaatuinen versio tämä tapahtuma), Josefus ei mainitse mitään jatkuvat laitos tällä nimellä.
Todisteita Uusi Testamentti
Uudessa Testamentissa on useita esimerkkejä sanan sunedrion, yleensä käännetty ”neuvosto” (RSV). Muutamissa tapauksissa sana viittaa paikallisiin juutalaisiin tuomioistuimiin (varmasti Markuksen 13:9:ssä ja Matteuksen 10: 17: ssä ja mahdollisesti Matteuksen 5: 21: ssä)., Kuitenkin tilit passion Jeesuksen ja tutkimuksissa apostolit, sunedrion näyttää nimettävä ylin Juutalainen laitos Jerusalemissa. Tarkempi analyysi paljastaa useita epävarmuustekijöitä. Että Synoptiset Evankeliumit ja Apostolien Teot usein viittaavat Juutalaisten johdolla, joka koostuu ”ylipapit, vanhimmat ja lainopettajat” tai vastaavaa. Kuten yleisesti on sovittu, tämä tarkoittaa pappis-ja maallikkoaristokratioita sekä juutalaisen oikeuden asiantuntijaluokkaa. Joissakin kohdissa nämä kolme elementtiä muodostavat jonkinlaisen aurinkodrionin., Joissakin näistä kohdista termi sunedrion voidaan tulkita sen yleisessä merkityksessä ” assembly ”tai” session.”Näin on Johanneksen 11:47: ssä (vrt. Mk. 11: 48 ja Lk. 19:47), Luuk.22: 66 (vrt. Mk. 15: 1 ja Mt. 27:1) ja Apt.4: 15. Joissakin tapauksissa sunedrion näyttää olevan erisnimi. Näin Mark 14:55 ja Matteus 26:59, ”ylipapit ja koko neuvosto” suorittaa muodollinen oikeudenkäynti Jeesus sinä yönä, seuraavat hänen pidätys. Markuksen 15:1: ssä (mutta ei Mt. 27: 1; vrt. Lk. 22:66-23:1) ”ylipapit, vanhimmat ja kirjanoppineet ja koko neuvosto” uudelleen seuraavana aamuna., Oletettavasti tässä kai on selittävä, käännettävä ”se on.”Toimii, johtuu kirjoittaja Luukas viittaa sunedrion yhteydessä toinen syyte Peter ja syytteenluku Stephen ja Paul (esim., Toimii 5:21, 6:12, 23:1). Luken ja tekojen terminologia ei kuitenkaan ole johdonmukainen. Mukaan Luukas 22:66, kuulemisen aamulla pidätyksen jälkeen Jeesus osallistui ”kokoonpano vanhimmat ihmiset …, sekä ylipappien ja lainopettajien käsissä.,”Samoin ap. t. 22:5 Paavali kehottaa ”ylipappi ja koko neuvoston vanhimmat” todistavat hänen aiemmin vaino Jeesukseen uskovia. Ja Apostolien tekojen 5: 21: n Pietari on saattanut ”neuvoston ja koko Israelin senaatin eteen.”Sana kai tässä voi olla selittävä, tai se voi heijastaa tekijän”s: n uskomus, että sunedrion oli hienompaa kuin gerousia. Ohimennen voidaan todeta, että vain Markus ja Matteus kertovat Jeesuksen oikeudenkäynnistä ennen auringonnousua. Luukas kertoo kuulleensa aamulla vain presbuterionia, ylipappeja ja kirjanoppineita., Ja Johanneksella on vain” juutalaiset ” syyttämässä Jeesusta Pontius Pilatuksen edessä. Tässä yhteydessä voidaan jättää huomiotta paljon väitellyt kysymykset siitä, onko oikeudenkäynti Markan keksintö ja luottaako Luke vai Johannes riippumattomiin lähteisiin. Mikä on johdonmukainen Synoptiset Evankeliumit ja Säädöksiä on luonnehdinta Juutalainen johto-Jerusalem, joka koostuu papin ja antaa aristocracies, ja kirjanoppineet. Tämän verran Josephus vahvistaa, samoin kuin Uuden testamentin kuva näistä ryhmistä konsultoimassa ja toimimassa puolisona., Mutta laitoshoitoon näiden neuvottelujen ja yhteisten toimintojen muodossa säännöllisesti kokouksessa kokoonpano nimeltään sunedrion ei ole selvää Uuden Testamentin näyttöä itse. Ja Josefus, joka syntyi Jerusalemissa vuosikymmenen kuluessa ristiinnaulittu Jeesus ja vielä asui siellä aikana murheet Paul, ei mainita sunedrion jatkuva kehon hänen tililleen tällä kaudella.
Sanhedrinin jälkeen 70 ce
Jotkut tutkijat olettavat, että on olemassa Sanhedrinin Yavneh jälkeen 70, klo Usha (in Galilean) jälkeen 135, ja vielä myöhemmin muissa paikoissa., Olivatpa näissä paikoissa vallinneet instituutiot millaisia tahansa, niitä ei vanhoissa lähteissä koskaan kutsuta Sanhedrineiksi. Itse asiassa, kaksi toista-luvun perinteitä katso Sanhedrin kuin menneisyyteen: etiikka ja filosofia Sotah 9.11 nimenomaisesti ja Makkot 1.10 epäsuorasti. Yksi post-70-viittaus nykyaikaiseen ”suureen hoviin” Tosefta Ohalotissa 18.18 on todennäköisesti vain retorinen. Suhteellisen myöhäinen ja todennäköisesti ei-palestiinalainen perinne babylonialaisessa Talmudissa (R. ha-Sh. 31A-b, yhdensuuntainen Gn. Rab., 97) luettelee useita kaupunkeja, lähinnä Galilean, peräkkäisiksi 70 Sanhedrinin jälkeisiksi paikoiksi. Tämä perinne kuvastanee sitä, että nämä kaupungit toimivat juutalaisten patriarkkojen asuinpaikkana (sg., nasiʾ ja paikka rabbiinien konklaaveja. Lähteet mainitsevat rabbien ryhmät, jotka kokoontuvat yhdessä ratkaisemaan lakikysymyksiä, korjaamaan kalenteria ja tekemään samanlaisia päätöksiä, mutta näitä kokouksia ei koskaan kutsuta Sanhedrineiksi. (Ks. esimerkiksi Sapatti 1.4, Ohalot 18.9, Yadayim 4.1; Tosefta Ohalot 18.18; B. T., Berakhot 63 b; J. T., Ḥagigah 3.1, 78d; Song of Songs Rabbah 2.5.,) Theodosius II: n vuodelta 429 peräisin olevassa laissa oleva viittaus ”kahden Palestiinan aurinkogrilleihin” viittaa todennäköisesti paikallisiin juutalaisiin tuomioistuimiin ja heijastaa Uuden testamentin käyttöä. Lopuksi, Babylonian lähde, ehkä kahdeksannella vuosisadalla, mainitsee Sanhedrinin Tiberias 520, mutta tämä lähde luultavasti misconstrues aikaisempi teksti, jota ei mainita tämän toimielimen.
päätelmä
Sanhedrinin tilit näissä lähteissä eivät mene päällekkäin kronologisesti eivätkä vahvista toisiaan. Lisäksi jokainen tili on ongelmallinen. Rabbien on idealisoitu, ja Uusi Testamentti on epäjohdonmukainen., Josephus kuvailee eräässä tapauksessa roomalaisten määräämää lyhytikäistä järjestelmää, ja toisessa tapauksessa hänen omat rinnakkaiskertomuksensa eivät tiedä mitään sunedrionista. Sanhedrinille ei siis ole yksiselitteistä historiallista todistusaineistoa. Mikä on luultavasti kreikan lähteet ovat historiallisia realiteetteja, josta rabbien huomioon Sanhedrin oli luotu: aristokraattinen neuvoston (gerousia tai presbuterion ), oikeudellisten tai hallinnollisten elinten seitsemänkymmentä, ja mahdollisesti kunnan valtuusto (boulē ) Jerusalemissa., Pitäisi myös huomata, että toisin kuin muut kreikan hallinnollisesti lainattu Seemiläinen vernaculars Rooman Idässä, sunedrion on loanword vain hepreaksi ja Juutalais-Aramea, joka (lukuun ottamatta hyvin harvoja tapauksia, Syyrialainen, luultavasti kirjailijoita, jotka tiesivät kreikan). Tämä ainutlaatuinen lainanotto, varsinkin erään tärkeän juutalaisen instituution terminä, viittaa siihen, että jotakin Roomalaisaikaista juutalaista ruumista kutsuttiin kreikaksi sunedrioniksi. Mutta kuten on nähty, todisteet eivät osoita, mikä tuo ruumis oli., Siten olemassaolon ylin hallintoelin Jerusalemissa kutsui Sanhedrinin ei voida todistaa lähteistä, ja jos se oli olemassa, sitä ei voi kuvailla.
Katso Myös
Fariseukset.
Kirjallisuus
paras hoito ongelma Sanhedrinin on Yehoshua Efron”s heprean artikkeli ”Sanhedrin Ihanteellinen ja Todellisuus Aikana Toinen Temppeli,” in Doron, toimittanut S. Perlman ja B. Shimron (Tel Aviv, 1967). Englanninkielinen tiivistelmä esiintyy samassa otsikossa teoksessa Immanuel 2 (1973): 44-49., Efron”s eriytetty ja johdonmukaisesti kriittinen tutkimus lähes kaikki asiaankuuluvat lähteet onnistuu ylittämään pysähtynyt keskustelu on edelleen vallitseva tieteellinen kirjallisuus. Hänen menetelmänsä ja johtopäätöksensä ovat vaikuttaneet suuresti tähän kirjoitukseen.
Englannin kaksi suurta tutkimusta molemmat omaksuvat kahden Sanhedrinin teorian. He ovat Sidney B. Hoenig”s Suuri Sanhedrinin (New York, 1953) ja Hugo Mantel”s Studies in Historiassa Sanhedrinin (Cambridge, Mass., 1961). Mantel esittää yksityiskohtaisia tiivistelmiä tieteellisestä väittelystä ja hyvin täyden bibliografian., Uusia, kehittyneempiä versio tämän teorian, nähdä Ellis Rivkin”s ”Beth Din, Boulé, Sanhedrinin: Tragedia Virheitä,” Hebrew Union College Vuotuinen 46 (1975): 181-199.
muissa viimeaikaisissa tutkimuksissa on otettu huomioon maltillisen harmonisen lähestymistavan vaihtelut. Eniten hyötyä ovat Edmund Lohse”s ”Sunedrion,” in Theological Dictionary of the New Testament, muokannut Gerhard Kittel, vol. 7 (Grand Rapids, Mich., 1971), s. 860-867; Samuel Safrai”s ”Juutalaisten itsehallinnon,” Juutalaisten Kansa Ensimmäisellä Vuosisadalla, muokannut Samuel Safrai ja Menachem Perä, vol. 1 (Assen, 1974), s., 379-400; ja Emil Schürer”s Historia Juutalaisen Kansan Ikä Jeesus Kristus, uusi englanti versio tarkistaa ja muokata Géza Vermès et al., vol. 2 (Edinburgh, 1979), s.199-226.
Uudet lähteet
Albeck, Shalom. Bate ha-din bi-yeme ha-Talmud. Ramat-Gan, Israel, 1980.
Boyarin, Daniel. ”Kertomus kahdesta synodista: Nikaiasta, Yavnehista ja Rabbiinisesta saarnaajasta.”Exemplaria 12 (2000): 21-62.
Efron, Joshua. Tutkimuksia Hasmonean-kaudesta. Leiden ja New York 1987.
Hezser, Katariina, toim. Rabbiininen laki sen roomalaisessa ja Lähi-idän kontekstissa. Tübingen, 2003.,
Kee, Howard Clark. ”Keskeinen auktoriteetti toisen temppelin juutalaisuudessa ja sen jälkeen: Synedrionista Sanhedriniin.”Vuosittainen rabbiininen juutalaisuus 2( 1999): 51-63.
Livingstone, Reuven. ”Ilman järkevää epäilystä: oikeudenmukaisen oikeuden etsimisessä.”Le” ela 40 (1995): 23-27.
David Goodblatt (1987)
Tarkistettu Lähdeluettelo