Guerre juste

guerre juste

le terme guerre juste fait référence à la tradition morale majeure de la culture occidentale qui traite de la justification et de la limitation de l’usage de la force par l’autorité publique. La tradition de la guerre juste revêt une importance particulière pour la réflexion morale sur de nombreux développements scientifiques et technologiques liés aux affaires militaires.

contexte historique

La tradition de la guerre juste remonte à Saint Augustin (354-430) aux fourth et Ve siècles et à travers lui à l’Ancien Testament et aux idées et pratiques de la Grèce classique et de Rome., Augustin, cependant, n’a pas écrit systématiquement ou longuement sur l’idée de guerre juste; son traitement de ces questions se trouve dans des passages sur l’utilisation de la force dans des ouvrages sur divers sujets. Un corps cohérent et systématique de pensée et de pratique sur la guerre juste n’a pas émergé avant le Moyen Âge. La pensée D’Augustin et d’autres écrivains chrétiens antérieurs a été rassemblée par le canoniste Johannes Gratian, dont le Decretum Date du milieu du XIIe siècle., Deux générations de canonistes qui ont construit sur le travail de Gratien, les Décrétalistes et les Décrétalistes, a pris le développement de l  » idée de guerre juste dans le XIIIe siècle. Dans la seconde moitié de ce siècle théologiens, y compris notamment Thomas D’Aquin (1224-1274), placé les matériaux canoniques dans un cadre théologique global qui a montré à la fois une forte dépendance à la pensée D’Augustin et un nouvel effort pour donner des idées sur la guerre juste un pied dans le droit naturel.,

Au cours du XIIIe siècle, mais plus au cours des XIVe et XVe siècles, des facteurs séculiers ont commencé à remodeler ce concept canonique et théologique en un large consensus culturel. Ces facteurs étaient l’étude croissante du droit romain, en particulier l’idée de jus gentium (droit des peuples ou des nations); la maturation du code chevaleresque comme guide pour la conduite en armes de la fraternité internationale des chevaliers; et une réflexion accrue sur l’expérience de gouverner trouvée dans les ouvrages traitant des caractéristiques d’un bon dirigeant.,

à la fin de la guerre de Cent ans, au milieu du XVe siècle, la synthèse qui en résulta (en particulier chez des écrivains tels que le Théologien et érudit Honoré Bonet et la poétesse et historienne Christine de Pisan ) avait défini un consensus culturel en Europe occidentale sur l’usage justifié de la force armée et les contraintes à observer Ce consensus inclus les principaux facteurs qui continuent de définir l’idée d’une guerre juste., Du droit canonique et de la théologie sont venues les exigences que pour qu’un recours à la force armée soit juste, il doit être entrepris sur l’autorité d’un souverain et pour le Bien public; être pour une cause juste, définie comme la défense du bien commun, reprendre ce qui avait été pris à tort, et punir le mal; et bonne intention, définie négativement comme l’évitement de l’auto-agrandissement, l’intimidation, la haine implacable, et ainsi de suite, et positivement comme visant à rétablir la paix qui avait été violée.,

le code chevaleresque a rejoint le droit canonique pour prévoir deux types de restrictions à l’emploi de la force: l’immunité non combative, définie par des listes de personnes qui ne sont normalement pas impliquées dans la guerre et ne doivent donc pas être soumises à un préjudice direct en temps de guerre, et les limites de moyens, définies par, Le jus gentium et la consolidation croissante de l’autorité politique ont renforcé ces développements de manière utile: le premier en les plaçant dans un cadre théorique plus large pour définir les relations entre communautés politiques autonomes et le second par l’adoption par les souverains de ces règles à la fois dans l’usage de la force pour maintenir l’ordre public et

de cette manière, la tradition de la guerre juste a été transmise à l’ère moderne., Les théoriciens théologiques et laïques du droit des nations, dont le Théologien Francisco de Vitoria (1492-1596) au XVIe siècle et le juriste Hugo Grotius (1583-1645) au XVIIe, ont placé la tradition héritée de la guerre juste dans le contexte d’une théorie générale du droit international basée sur le droit naturel et le jus gentium., Après Grotius et à la suite de l’ordre international créé par la paix de Westphalie (1648), l’accent sur la partie ancienne de la tradition, alors appelée le jus ad bellum, a commencé à être réduite à mesure que les droits des souverains à utiliser la force ont été redéfinis comme compétence de guerre en même temps qu’un nouvel accent a été mis sur les restrictions à observer dans l’usage de la force, le jus in bello.

cela a été le modèle du développement de la tradition de la guerre juste pendant la période moderne. Commençant dans les années 1860 avec le travail de Francis Lieber et les ordres généraux de L’armée américaine No., 100 de 1863 et, presque en même temps, l’adoption internationale de la première Convention de Genève, le droit international positif a joué un rôle majeur dans la définition de la juste guerre jus in bello. Pendant une grande partie du XIXe siècle et jusqu & apos; à l & apos; ère nucléaire, la pensée morale sur la guerre s & apos; est concentrée sur les efforts visant à exclure le recours à la force armée par les États, niant en fait qu & apos; un jus ad bellum, une justification du recours à la force armée, existe plus longtemps, ou restreignant sévèrement les termes de cette justification., Pendant cette période, en raison de sa concentration sur l’élimination de la guerre, la pensée morale a effectivement perdu de vue le jus de guerre juste à bello. Dans le même temps, cependant, la codification croissante du droit international a recadré le jus in bello de la tradition en tant que règles de droit positif pour la conduite des nations en guerre.

le droit des conflits armés en droit international reste l’un des domaines importants pour les efforts visant à restreindre la guerre d’abord définis dans la tradition de la guerre juste., Dans la pensée morale, en grande partie à la suite des travaux du théologien Paul Ramsey (1913-1988) et du philosophe politique Michael Walzer (né en 1935) et du débat public occasionné par les évêques catholiques des États-Unis » 1983 pastoral le défi de la paix, la pensée juste de guerre a réémergé dans les débats américains et européens sur l’utilisation de la force armée, informant non seulement les sphères religieuses et philosophiques, mais aussi les discussions de politique publique et l’éducation militaire professionnelle. , La guerre juste est étudiée dans toutes les académies de service et les collèges de guerre et par des avocats militaires, et c’est un sujet commun dans les conférences et ateliers universitaires et axés sur les politiques sur les questions militaires.

Science et technologie

tant historiquement que dans les débats récents, la tradition de la guerre juste a répondu aux développements dans la science et la technologie de l’utilisation de la force. Au Moyen Âge, cela impliquait des efforts pour éliminer l’utilisation d’armes jugées trop nocives ou destructrices., Plus précisément, il y avait un effort pour interdire les arbalètes, les arcs et les flèches, qui pouvaient pénétrer les armures et tuer, alors que les armes normales des chevaliers—épées, masses et lances—étaient susceptibles de blesser mais pas de tuer des adversaires blindés. Les armes de siège capables de causer des dommages lourds et aveugles lorsqu & apos; elles sont utilisées contre des places fortifiées font également l & apos; objet d & apos; une interdiction.

Ces thèmes ont été repris dans les efforts visant à restreindre ou à éliminer certaines armes ou utilisations d’armes en droit international positif., La première Conférence de La Haye (1899) a cherché à interdire les balles explosives parce qu’elles étaient trop meurtrières et tendaient à infliger des blessures particulièrement cruelles. Cette conférence visait à interdire les gaz asphyxiants, bien que cela ne soit devenu une loi positive avant le protocole de Genève de 1925 sur la guerre du gaz. Divers efforts, à partir de la première Conférence de La Haye, ont été faits pour interdire le bombardement de centres de population non fortifiés depuis la terre, la mer et les airs., Depuis la Seconde Guerre mondiale, des conventions internationales ont été adoptées interdisant l’emploi d’armes chimiques et biologiques en tant qu ‘ « armes de destruction massive », et le traité sur la prolifération nucléaire a cherché à restreindre la possession d’armes nucléaires afin de limiter la probabilité de leur utilisation. Une Convention des Nations unies de 1980 interdit ou limite l’emploi de certaines armes classiques « considérées comme produisant des effets traumatiques excessifs ou comme frappant sans discrimination., »La Convention D’Ottawa de 1997, répondant aux technologies qui ont rendu les mines antipersonnel bon marché, difficiles à détecter et omniprésentes, interdit formellement leur production, leur stockage, leur transfert et leur utilisation.

Ce sont tous des exemples du droit international positif, un vecteur moderne majeur de la tradition de la guerre juste., Dans le débat moral, certains ont fait valoir que toute la technologie de la guerre contemporaine—non seulement les armes de destruction massive, y compris les armes nucléaires, mais aussi les armes classiques en raison de leur capacité à provoquer la mort et la destruction à grande échelle—est disproportionnée et souvent sans discernement nuisible., Cette position, souvent appelée « pacifisme de guerre moderne » (y compris le pacifisme nucléaire comme l’une de ses formes) soutient que la technologie de la guerre moderne est si destructrice que les exigences morales du jus in bello, éviter de nuire directement aux non-combattants et de détruire de manière disproportionnée, ne peuvent être satisfaites, et il ne peut donc pas

opposants à cette position, y compris Ramsey, Walzer et James Turner Johnson (B., 1938), distinguer entre la disponibilité d’armes hautement destructrices et la décision sur la façon de combattre: cette dernière est une décision morale, et elle implique un contrôle moral sur tous les moyens disponibles. Dans les débats sur les armes nucléaires au début des années 1980, cette différence de jugement sur la technologie de la guerre a conduit à deux conclusions politiques très différentes. Les pacifistes nucléaires ont soutenu que les armes nucléaires étaient intrinsèquement immorales et contre le développement de technologies de ciblage destinées à les rendre plus précises et donc plus discriminantes., D & apos; autres ont fait valoir que le développement de telles capacités était un impératif moral, à la fois parce qu & apos; il pouvait réduire les dommages directs causés aux non-combattants et parce qu & apos; il ouvrait la voie à la mise au point d & apos; ogives à faible rendement, y compris d & apos; explosifs classiques, qui pourraient remplir les mêmes fonctions stratégiques et tactiques que les ogives nucléaires et thermonucléaires à haut rendement.

questions de supériorité technologique

La décision politique à l’époque était de continuer à développer des technologies de ciblage et des systèmes de prestation plus précis., Depuis lors, cette ligne de développement a mûri progressivement pour produire une « révolution dans les affaires militaires » caractérisée par des bombes et des missiles guidés par laser et par satellite, une technologie furtive qui permet aux avions de se rapprocher suffisamment de leurs cibles pour permettre le guidage direct des armes sur une cible, des Avions Drones et l’imagerie satellite pour identifier et cibler les forces armées ennemies sans dommage collatéral pour les non – combattants, et des moyens de plus en plus sophistiqués de recueillir des renseignements ennemis pour réduire les niveaux de force nécessaires au combat.,

ces développements sont d’abord devenus une connaissance générale avec la publicité sur les « bombes intelligentes » de la guerre du Golfe Persique de 1991. L’utilisation de cette technologie a également marqué le bombardement de la Serbie dans le conflit sur le Kosovo (1999), et elle a été à la fois omniprésente et décisive dans les conflits en Afghanistan (2001) et en Irak (2003), où dans ce dernier la supériorité technologique des États-Unis., et les forces britanniques ont rendu possible une campagne qui a utilisé un nombre de troupes bien inférieur à ce qui aurait été nécessaire auparavant, détruit l’armée irakienne tandis que les forces de la coalition n’ont subi qu’un petit nombre de victimes et permis aux bombes et aux missiles de détruire les principales cibles du gouvernement irakien avec des niveaux,

tout cela est moralement significatif du point de vue de la tradition de la guerre juste, car même à l’ère des armes d’une puissance destructrice massive, cette technologie permet d’utiliser la force armée d’une manière qui respecte les exigences de la guerre juste d’immunité non combative et d’un niveau de destruction aussi bas que possible. Dans le même temps, du point de vue des technologiquement inférieurs, l’utilisation d’une technologie supérieure peut sembler représenter un refus d’accepter un terrain de jeu égal dans lequel le courage et la loyauté envers les causes opposées ont une chance équitable de rivaliser les uns avec les autres., Que faut-il faire de cette objection?

ce dernier argument ne peut être utilisé pour justifier des moyens de lutte qui ne tiennent pas compte des contraintes morales et juridiques. En termes moraux de la tradition de la guerre juste comme en termes juridiques du droit des conflits armés, les adversaires technologiquement supérieurs et inférieurs sont également liés par les mêmes règles., L »infériorité technologique n » est pas une excuse, par exemple, pour les actions terroristes contre des civils ou l « utilisation des fedayeen Saddam des non-combattants comme boucliers humains dans la guerre en Irak 2003, qui ont tous deux été des violations manifestes de la notion morale de l » immunité non-combative et les restrictions juridiques prévues par le droit international. Dans un conflit impliquant des adversaires technologiquement asymétriques, chaque force est limitée, à la fois moralement et légalement, à des moyens qui ne violent pas l’immunité non combative et n’impliquent pas d’armes prohibées, telles que des armes de destruction massive.,

l’asymétrie technologique n’est pas un problème nouveau introduit par les munitions à guidage de précision. Dans les âges antérieurs, la supériorité technologique était conférée par l’utilisation du feu grec, des armes à feu, des armes de poing rayées et de l’artillerie, des fusils à répétition, l’utilisation de chemins de fer pour le transport militaire, des systèmes de signalisation sémaphore et plus tard le télégraphe et la radio, et le développement de véhicules de combat blindés. Une force armée technologiquement inférieure est confrontée à un énorme problème pratique: comment faire correspondre ou vaincre un ennemi technologiquement supérieur. Cependant, c’est un problème pratique, pas de morale., L’idée d’un » terrain de jeu égal  » signifie que les deux adversaires doivent jouer selon les mêmes règles; cela ne signifie pas que, dans le cadre de ces règles, aucune des deux parties ne peut utiliser des moyens qu’elle seule possède.

la possession d’une technologie supérieure, peut-on faire valoir, impose une responsabilité morale particulière d’utiliser cette technologie de manière à honorer les restrictions du jus in bello., La règle morale du double effet a longtemps été utilisée pour déterminer quand un préjudice collatéral aux non-combattants est moralement autorisé; par cette règle, un tel préjudice n’est autorisé que lorsqu’il s’agit du résultat indirect, formellement involontaire d’une attaque contre une cible militaire légitime qui ne peut être attaquée qu’avec un tel préjudice collatéral. Ainsi, lorsqu’un ennemi place de l’artillerie à côté d’une école ou déploie des troupes avec des fusils pour tirer depuis les fenêtres d’un hôpital, l’artillerie et les troupes peuvent être attaquées malgré les dommages causés à l’école et à l’hôpital et aux personnes non combatives qui peuvent se trouver à l’intérieur.,

cependant, Michael Walzer (1977) a fait valoir que la règle du double effet devrait également être comprise comme imposant un critère de proportionnalité; par conséquent, une attaque projetée contre une cible par ailleurs légitime ne devrait pas aller de l’avant si le préjudice collatéral causé aux non-participants est jugé disproportionné par rapport aux fins que l’attaque Dans de tels cas, une autre arme ou un autre moyen de neutraliser la cible devrait être utilisé ou la cible devrait être contournée. Ce raisonnement semble avoir été utilisé dans les décisions de ciblage prises par les États-Unis., dans le conflit Irakien de 2003, dans lequel le choix des systèmes d’armes, l’angle d’attaque, l’Heure de la journée, le moment des fusibles et d’autres facteurs ont été utilisés pour éviter ou réduire les dommages collatéraux. La possession d’une technologie supérieure impose donc un fardeau moral supplémentaire: utiliser cette technologie pour éviter un préjudice qui serait permis en son absence.

cela signifie que d’un point de vue moral basé sur la tradition de la guerre juste, la question de la technologie de la guerre ne se pose pas seule., Il est également nécessaire d’examiner si la planification et la Politique générales, la stratégie, les règles d’engagement, les moyens de commandement et de contrôle, les tactiques et la formation militaire permettent d’utiliser la technologie disponible de manière conforme aux objectifs de discrimination et de proportionnalité. Non seulement les états-UNIS, militaire au début du XXIe siècle ont un quasi-monopole sur la technologie de la « révolution dans les affaires militaires, » il est la seule armée nationale qui a rendu opérationnel tous ces éléments dans le canal de décision qui conduit à mener des actions militaires dans le cadre requis par le jus in bello. On peut soutenir que la capacité de mener une guerre plus étroitement conformément aux exigences d’une guerre juste implique l’obligation morale de le faire., Par exemple, le bombardement sur tapis d’une zone mixte combattant-non-combattant pour détruire une cible légitime ne peut être l’option morale si la technologie de guidage de précision permet de détruire cette cible sans nuire aux non-combattants.

la question Est de savoir ce que cela implique pour les sociétés qui n’ont pas une telle technologie: ont-elles l’obligation de la développer ou ne peuvent-elles plus faire la guerre?, Dans un raisonnement de guerre juste, ils ont l’obligation morale d’utiliser tous les moyens dont ils disposent de la manière la plus morale possible; ils n’ont pas, par exemple, le droit moral de cibler directement des civils ou d’utiliser des armes de destruction massive, qui sont à la fois aveugles et disproportionnées. Au-delà de cela, ils sont obligés de s’efforcer de développer des moyens de combat plus discriminatoires et proportionnés dans les limites des capacités dont ils disposent et en tenant compte de leurs autres responsabilités., S’ils ne peuvent pas se battre selon les normes minimales d’immunité non combative et d’évitement des armes mala in se, par un raisonnement de guerre juste, ils ne devraient pas se battre. Cependant, la question de savoir s’il faut s’engager dans un conflit armé avec un adversaire technologiquement supérieur n’est pas une question de moralité mais une question de prudence politique.

l’obligation morale de développer des moyens de combat plus discriminatoires et proportionnés s’étend également aux armées technologiquement avancées., Pendant la guerre du Vietnam, Paul Ramsey (1968) a soutenu que l’utilisation de gaz incapacitants était moralement préférable à l’utilisation d’armes telles que le napalm et même des balles, car ces gaz pouvaient neutraliser les soldats sans les tuer ni causer de dommages durables. La Defense Advanced Research Products Administration des États-Unis encourage la recherche et le développement dans les technologies d’armes non létales., Le raisonnement de guerre juste tend à soutenir le développement et l’utilisation de telles armes en principe, bien que toute arme particulière, même non létale, doive encore être jugée selon les normes du jus in bello.

En résumé, la tradition de la guerre juste place l’utilisation de la force armée dans un cadre moral dans lequel certaines technologies sont bonnes et d’autres mauvaises., Le critère est de savoir si une technologie spécifique permet d’utiliser la force militaire, lorsqu’elle est justifiée et utilisée sur l’autorité publique pour le bien commun, d’une manière qui respecte les principes de l’immunité non combative et de la destructivité globale minimale.

JAMES TURNER JOHNSON

Voir Aussi agression;bombe atomique;Augustin;armes biologiques;armes chimiques;éthique militaire;Science, Technologie et droit;Thomas D’Aquin;armes de Destruction massive.

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