산헤드린,히브리어와 유태인 아람어에서 차용하는 그리스 sunedrion,고 있다고 믿는 이름의 최고 자율적 기관의 유대인들이 팔레스타인하는 동안 로마와 초기 비잔틴 기간(63bce 을 다섯 번째 또는 여섯째 세기 세륨). 일반적으로 인정되는 산헤드린의 견해는 다음과 같다. 으로 구성 칠십인 또는 칠 하나의 회원을 보유한 관리,사법 및 준 입법권 또는 인식에 의해 유대인들의 디아스포라. 70ce 까지 Sanhedrin 은 예루살렘 성전 경내에서 만났습니다., 그 해에 성전이 파괴 된 후,재구성 된 산헤드린은 팔레스타인의 여러 곳에서 만났습니다.
역사적 증거
산헤드린의 역사성은 현대 장학금에서 많은 불일치의 대상이다. 불일치는 기관의 역사를 재구성하는 데 사용 된 출처 간의 불일치로 인해 발생합니다. 엄격히 말하기,산헤드린이서 히브리어,아람어,소스의 가장 중요한 것은 랍비 문학의 첫 다섯 세기 세륨., 또한 학자들은 로마 팔레스타인의 유대인과 관련된 그리스 출처에서 sunedrion 이라는 단어에 대한 언급으로부터 증거를 제시합니다. 이들의 가장 중요한 것은 기록의 유대인 역사가 요세푸스 플라비우스(37–c. 100ce)및 복음서와 사도행전에는 새로운 신약을 구성합니다. 그리스 근원의 사용은 2 개의 문제를 제기한다. 첫째,sunedrion 이라는 단어는 다양한 의미를 나타냅니다:”집회 장소,세션,집회,협의회,법원.”따라서 요세푸스 또는 신약 성경에 나오는 단어에 대한 모든 언급이 반드시 산헤드린을 언급하는 것은 아닙니다., 둘째,sunedrion 이 최고 유대인 기관을 언급하는 것처럼 보일지라도,그 기관은 랍비 원천의 Sanhedrin 과 다소 다릅니다. 후자는 바리새인들의 지도자가 주재하는 토라 학자들의 총회입니다. 그리스 출처의 예루살렘 수 네드리 온은 대제사가 주재하는 귀족 평의회입니다. 이 불일치를 해결하려는 시도는 세 가지 기본 접근법을 만들어 냈습니다. 어떤 사람들은 단순히 한 세트의 출처,보통 랍비 인을 방해받지 않는 것으로 거부합니다. 두 번째 접근법은 예루살렘에있는 두 개의 산헤드린의 존재를 가정한다., 그리스 소스를 설명하는 정치적 산헤드린 밀접하게 연결된 로마의 지방 당국은 반면,랍비 소스를 설명하는 순전히 종교적 처리하는 산헤드린의 문제와 유대인의 법이다. 이 소스에서 힌트를 얻은 동시에 존재하는 두 개의 최고 어셈블리,세 번째 방법을 시도를 조화시킬 수 있는 근원에 의해 적은 급진적인 의미입니다. 일부 사람들은 산헤드린의 구성과 능력이 시간이 지남에 따라 다양하다고 주장합니다. 다른 사람들은 각기 다른 유형의 문제를 다루는 자체 의장과 함께 소위원회를 구성 할 것을 제안합니다., 세 가지 접근법 모두 현재 장학금에 나타납니다. 다음 섹션에서이 기사는 역사적 비판에 비추어 각 출처 집합의 증거를 요약해야한다.
랍비 문학의 증거
상대적으로 적은 랍비 전통이 산헤드린을 명시 적으로 언급하기 때문에 히브리어 용어 인 beit din(pl.,batei 딘),의미”법원.,”Sanhedrin 을 언급하고 beit din 을 언급하는이 두 세트의 전통은 많은 세부 사항에서 중첩되어 랍비 문서에 나란히 나타납니다. Sanhedrin 과 beit din 이라는 용어가 동일한 기관을 지칭한다는 것은 랍비 문헌에 기록 된 기능과 구조의 중복에서 분명히 나온다. 에 따라 이러한 전통은,각 도시는 특정 최소 인구할 수 있는”작은 산헤드린”또는 베이트 din 스물의 세 학자들은,권한있는 시도하는 심지어 자본을 경우입니다., 문제는 현지 기관을 해결할 수 없었다”라고 훌륭한 산헤드린다”또는”훌륭한 베이트 Din”(beit din ha-gadol,즉,”큰 법정”)의 일흔 하나의 회원입니다. 예루살렘 성전에서 힌 돌 회의소에서 만나는이 후자의 몸은 선례에 근거하거나 과반수 투표로 문제를 해결할 것입니다. Beit din 에 대해 말하는 일부 전통은”4 계층”시스템을 묘사하며,지역 및 최고 기관(예:Tosefta Ḥag. 2.9;셰크. 3.27,산. 11.2–4)., 하체의 회원 자격은 더 높은 것에 대한 약속을위한 전제 조건이었습니다. 최고 몸부한 베이트 Din 로 Tosefta Ḥagigah2.9 또는 중대한 산헤드린에서와 같이 미쉬나 Middot5.4,하는 권세를 주었다. 그것은 소유 정치뿐만 아니라 종교적 능력:을 선언하는 공격의 전쟁,역할을 수의 약속에 킹스,등등. 출처는 또한 sanhedrins 와 부족의 batei din(예:San. 1.5;참조. 호르. 1.5)그리고 팔레스타인(Tosefta San. 1.5)., 가장 중요한 기능의 랍비는 계정의 산헤드린은 그것에 대해 설명합한 이상적이고 틀림없이 먼 것입니다 과거에 갱신되는 단체의 회복된 이스라엘의 정치. 법원의 네 가지 수준의 전통(Tosefta Ḥag. 2.9)는 처음에는이 시스템이 법의 모든 질문을 해결함으로써 불응을 방지하는 방법과 관련이 있습니다. 그러나 Hillel 과 Shammai 이후의 세대에서는 dissension 이 만연했습니다., 따라서 원본 의미 있는 시스템을 비즈니스 파트너에 의해 시작 부분의 직접적인 로마의 규칙에서 6 세륨을 위해,Hillel 및 삼매는 일반적으로 동시대의 왕 헤롯. 또한,랍비는 계정으로 가득하는 것을 우려의 소스로 인정가 존재하지 않았다 로마 시대에,같은 이 부족의 시스템과 예언입니다. 또한,랍비 전통에 이벤트 로마의 정복(63bce)이후에 할당할 수 없다 무엇이든지 훌륭한 산헤드린 또는 중대한 베이트 소음., 대조적으로,랍비 문학은 모세의 시대부터 바빌로니아 망명에 이르기까지 성서 시대의 산 헤드린을 언급합니다. 요약하면,산헤드린에있는 랍비 소스는 로마 시대의 기관을 설명 할 어떠한 주장도하지 않습니다.
Josephus Flavius 의 증거
70ce 이전부터 그리스어로 된 유대인 문학은 sunedrion 이라는 최고 유대인 기관을 언급하지 않았습니다. 이 단어는 발생하지만”총회,협의회,법원”의 일반적인 의미에서만 발생합니다.”요세푸스의 저서에서도 같은 상황이 우세합니다., 거의 모든 경우에 요세푸스는 로마인들이 콘 실리 움이라고 불렀던 것을 나타 내기 위해 단어를 사용합니다. 이것은 정책 결정이나 사건 시도를 돕기 위해 공무원이 소집 한 친구 및 고문의 임시 모임이었습니다. 단 세 가지 경우에 요세푸스는 sunedrion 을 사용하여 공식적으로 구성된 진행중인 기관을 지정합니다. 한 예로,그는 66 세에서 로마에 대한 유대인 반란의 지도력을”예루살레미트의 수네드리온”(생명 62)으로 지칭한다., 그러나 다른 곳에서(에서 생활에 유대인의 전쟁이)그는 그 지정이 신체의 다양한에 의해 이름,대부분의 일반적으로 koinon(“corporation,community”). 따라서 sunedrion 은 형식적이거나 일반적인 이름이 아니 었습니다. 더 많은 apropos 는 기원전 57 년 시리아의 로마 총독 인 Aulus Gabinius 에 관한 두 번째 사례입니다. Gabinius 벗기고 제사장 높은 요한 힐카누스 II 는 자신의 정치적 능력과로 나누어 유대인 상태로 다섯 지역에 의해 지배되는 어떤 요세푸스에서 호출 sunodos 한 곳에서(전 1.170)및 sunedrion 에서 또 다른(유대인의 유물 14.96). 이 시체 중 하나가 예루살렘에 앉았습니다., 이것은 기원전 168 년 마케도니아에서 로마가 취한 조치를 회상합니다. 후자는 영국으로 나누었다 네 개의 지역의 각각의 관리 위원회의 상원의원하는 Livy 호출 synhedros(연대기 45.32.2). 어쨌든 Gabinius 의 준비는 10 년 이상 지속되지 않았으며,기원전 47 년 율리우스 카이사르는 Hyrcanus 를 전국적인 정치 권력으로 회복 시켰습니다. 이 용어에 대한 요세푸스의 언급의 세 번째 사례는 랍비 산헤드린과 가장 가까운 평행선입니다. 그의 유대인의 유물(14.158–184)보고서 평가의 미래의 왕 헤롯하기 전에는”sunedrion”예루살렘에서 47/6bce., 이 계좌에서 후자는 전국적인 관할권과 자본 사례에서 고유 한 역량을 가진 지속적인 기관 이었음이 나온다. 그러나,병렬 계정에 이러한 이벤트가 자신의 이전의 역사 유대인의 전쟁(1.204–215)에서뿐만 아니라,간단한 참조에서 그들에게 유대인의 유물(15.3–4),요세푸스를 언급하지 않을 sunedrion. Antiquities14 의 버전은 랍비 문학에서 밀접한 평행을 이룬다(B.T.,San. 19a-b),그러나 Sanhedrin 에 대한 언급이 없습니다. 고대 유물 14 에서 묘사 된 바와 같이 수네드 리온은 요세푸스의 글에서 다시 나타나지 않습니다., 어 랍비는 병렬(중 하나에 여러 가지대)그리고 사실 그의 영웅의 이야기는 바리새인,그것은 요세푸스 전송기는 바리새인의 버전의 헤로 버전의 역사성이 확실하지 않다. 요세푸스는 또한 언급은 세 가지 사법 또는 행정기관의 칠십 회원이 각각에서 약 66ce 하지 않지만,그들 중 하나를 호출한 sunedrion., 이들은(1)어셈블리 설립 요세푸스에 의해 자신을 때 그 가정의 명령을 갈릴리에서 반란에 대해 로마,(2)대리 최고의 남자는 거주지의 유대인들이 바벨론에서 Batanaea,(3)배심원에 소집하고 예루살렘 성전을 하려고의 요금을 반역이다. 요세푸스”s 여 갈릴리에 반영 그 해석의 신명기 17:8-9 에 유물 4.214–218,그가 어디에 전화 어셈블리의 제사장들과 레위 사람들과 사법부는 gerousia(위원회의 장로들). 숫자 칠십인은 분명히 숫자 11:16 에 따라 모세가 조립 한 70 명의 장로들로부터 유래합니다., 하지만 이외에도 지역 sunedrion s(또는 sunodose s)에 의해 설립 Gabinius 및 sunedrion 는 헤롯(에 따라 독특한 버전이 이벤트),요세푸스는 언급하지 않는 모든 계속 기관에 의 이름이 있습니다.
신약의 증거
신약은 일반적으로”평의회”(RSV)로 번역 된 sunedrion 이라는 단어의 여러 인스턴스를 포함합니다. 몇 가지 경우에이 단어는 지역 유대인 법원을 나타냅니다(확실히 마 13:9 와 마태 복음 10:17 의 평행선과 아마도 마태 복음 5:21)., 그러나 예수의 열정과 사도들의 시련을 고려할 때,수 네드 리온은 예루살렘에있는 최고의 유대인 기관을 지정하는 것처럼 보입니다. 면밀한 분석을 통해 몇 가지 불확실성이 드러납니다. 공관 복음서와 사도들의 사도행전은 자주”대제사장,장로,서기관”등으로 구성된 유대인의 지도력을 암시한다. 일반적으로 동의하는 바와 같이,이것은 유대인 법에 전문가의 전문 클래스와 함께 제사장 및 평신도 귀족을 의미한다. 특정 구절에서이 세 가지 요소는 일종의 햇볕을 구성합니다., 이 구절 중 일부에서 sunedrion 이라는 용어는”어셈블리”또는”세션의 일반적인 의미로 해석 될 수 있습니다.”요한복음 11:47(참조. Mk. 11:48 및 Lk. 19:47),누가복음 22:66(참조. Mk. 15:1 그리고 후지산. 27:1),그리고 사도행전 4:15. 다른 경우에는 sunedrion 이 적절한 이름 인 것처럼 보입니다. 따라서 마가복음 14 장 55 절과 마태복음 26 장 59 절에서”최고 제사장들과 온 평의회”는 체포 된 다음날 밤에 예수에 대한 공식적인 재판을 실시합니다. 마가복음 15:1 에서(그러나 후지산은 아닙니다. 27:1;참조. Lk. 22:66-23:1)”장로들과 서기관들과 평의회 전체와 함께 대제사장들이”다음날 아침 재회한다., 아마도 여기 카이는 설명 적이며,”즉 번역 될 것입니다.”행위에 기인의 저자 누가복음,말 sunedrion 에 두 합의의 베드로와 죄상 인부의 스티븐 폴(예를 들어,행위 5:21, 6:12, 23:1). 그러나 누가와 사도 행전의 용어는 일치하지 않습니다. 에 따라 누가복음 22:66,상담 아침에 다음과 같은 체포를 예수님의 참석했다”어셈블리의 장로들의 사람들,모두 대제사장들과 서기관들.,”마찬가지로 사도행전 22 장 5 절에서 바울은”대제사장과 장로들의 온 공의회”를 부르며 예수를 믿는 자들에 대한 그의 이전 박해를 증명합니다. 그리고 사도 행전 5:21 베드로는”평의회와 이스라엘의 모든 상원 전에 가져왔다.”여기서 카이라는 단어는 설명이 될 수도 있고,서네드리온이 게로우시아보다 더 배타적이라는 저자의 믿음을 반영할 수도 있다. 마가와 마태복음만이 수네드리온 앞에서 예수의 재판을 보고한다는 것은 지나갈 때 주목할 수 있다. 누가는 presbuterion,수석 사제 및 서기관의 아침 상담 만보고합니다., 그리고 요한은 단지”유대인들”이 본 디오 빌라도 앞에서 예수님을 비난했습니다. 에 존재하는 컨텍스트 할 수 있습니다 많이 논의 질문에는지 여부를 평가는 Markan 발명지 여부와 누가복음 또는 존에 의존하고 독립적인 소스입니다. 공관 복음서와 사도 행전에서 일치하는 것은 제사장과 평신도 귀족들과 서기관들로 구성된 예루살렘에있는 유대인 지도력의 특징이다. 이 정도는 요세푸스에 의해 확인된다,이 그룹의 신약 사진처럼 컨설팅 및 consort 에서 행동., 그러나 수네드리온이라는 정기회의회의 형태로 이러한 협의와 공동행동을 제도화하는 것은 신약의 증거 자체에서 분명하지 않다. 고 요세푸스,에서 태어난 사람이 예루살렘에 십년간 예수님의 십자가의 여전히 살아 있는 동안 문제의 바울에 대한 언급이 없는 sunedrion 으로 지속적인 몸에서 자신의 계정의 기간입니다.
산헤드린 후 70ce
일부 학자들은 가정의 존재를 산헤드린에서 Yavneh70 후에,우샤(갈릴리에서)후 135,그리고 아직도 나중에 다른 위치에 있습니다., 이 장소에 존재했던 기관의 본질이 무엇이든,그들은 고대 출처에서 결코 산헤드린이라고 부르지 않습니다. 사실,두 번째 세기의 전통을 참조하시 산헤드린으로 과거의 일:미쉬나 Sotah9.11 명시적으로 Makkot1.10 암시적입니다. Tosefta Ohalot18.18 의 현대”Great Court”에 대한 단일 포스트 70 참조는 아마도 수사학 일 것입니다. 바빌로니아 탈무드(R.ha-sh. 31a-b,gn 에서 평행. 랍., 97)은 주로 갈릴리에있는 여러 도시를 포스트-70Sanhedrins 의 연속 사이트로 나열합니다. 이 전통은 아마도이 마을들이 유대인 총 대주교(sg.,nasiʾ 사이트의 랍비들의 비밀회. 원이 언급하는 그룹의 랍비 미팅을 해결하기 위해 함께 질문가의 법률,수정,캘린더 및 이와 유사하게 결정,그러나 이러한 회의가 호출되지 않 Sanhedrins. (예를 들어,1.4 안식일,Ohalot18.9,Yadayim4.1;Tosefta Ohalot18.18;B.T.,Berakhot63b;J.T.,Ḥagigah3.1,78d 의 그 어떤 랍바 2.5., 로)참조에서 법률의 많에서 429″the sunedrion s 의 두 Palestines”아마미 지역 유대인의 법정 및을 반영한 새로운 신약 사용합니다. 마지막으로,바벨론의 소스에서 아마도 여덟 번째 세기에 언급하는 산헤드린에서 디베랴에서 520,하지만 이 근원은 아마 잘못 해석 이전에 텍스트는 언급하지 않는 이 기관입니다.
결론
의 산헤드린에서 이러한 소스도 겹치는 시간적으로도 확인합니다. 또한 각 계정에 문제가 있습니다. 랍비 인은 이상화되고 신약은 일관성이 없습니다., 요세푸스에 대해 설명합에서 하나의 경우 수명이 짧은 시스템에 의해 부과되는 로마인,그리고 다른 경우에는 자신의 병렬 계정에 아무것도 알고의 sunedrion. 그래서 산헤드린에 대한 명백한 역사적 증거는 없습니다. 아마도 그리스의 원본은 역사적 실체에서 어떤 랍비는 계정의 산헤드린을 만들었:귀 council(gerousia 또는 presbuterion),사법 또는 행정 기관의 일흔,그리고 아마도시 협의회(boulē)에서 예루살렘입니다., 하나는 또한 다른 그리스어 관리 측면에서 빌리는 셈 vernaculars 의 로마 동쪽,sunedrion 은 차용에서만 히브리어와 유태인 아람어(에서 매우 몇 가지 경우에서 시리아,아마는 작가에서 그리스어 알고). 이 독특한 빌리,특히 장려하기 위한 중요한 유대인의 기관은,제안하는 어떤 유대인 몸의 로마 시대라 하였 sunedrion 에서 그리스입니다. 그러나 보았 듯이,그 증거는 그 몸이 무엇인지를 확립하지 못합니다., 따라서 예루살렘에서 산헤드린이라고 불리는 최고 통치 체의 존재는 근원에 의해 입증 될 수 없으며,존재한다면 설명 될 수 없다.
참조
바리새인.
참고문헌
최상의 치료의 문제의 산헤드린이 Yehoshua 에프론”s 히브리어 문서”산헤드린으로 이상적인으로 현실의 기간에서 두 번째 성전에서는”도론,편집 S. 펄만 및 B. 시므론과(텔아비브,1967). 영어 요약은 Immanuel2(1973):44-49 에서 같은 제목 아래에 나타납니다., 에프론”s 을 차별화하고 지속적으로 중요한 조사의 거의 모든 관련 소스를 관리한을 초월하는 정지한 논쟁은 여전히 일반적인에서는 학술 문학. 그의 방법과 결론은이 기사에 큰 영향을 미쳤습니다.
영어로 된 두 가지 주요 연구는 모두 두 개의 Sanhedrins 의 이론을 채택합니다. 그들은 Sandney B.Hoenig”S The Great Sanhedrin(뉴욕,1953)과 Hugo Mantel”S Sanhedrin(Cambridge,Mass., 1961). Mantel 은 학술 토론에 대한 자세한 요약과 매우 완전한 참고 문헌을 제시합니다., 이 이론의 최근 정교한 버전은 Ellis Rivkin”s”Beth Din,Boulé,Sanhedrin:오류의 비극,”Hebrew Union College Annual46(1975):181-199 를 참조하십시오.
최근의 다른 설문 조사는 중간 조화 접근법의 변형을 채택합니다. 가장 유용한 것은 게르하르트 키텔(Gerhard Kittel,vol.)이 편집 한 신약 성서의 신학 사전에있는 에드먼드 로세(Edmund Lohse)”s”Sunedrion”입니다. 7(그랜드 래 피즈,Mich. 1971 년),pp.860-867;사무엘 Safrai”s”유대인의 자치 정부에서”유대인들은 첫 번째 세기에,편집해서 사무엘 Safrai 와 수송 할 Stern,vol. 1(아센,1974),pp., 379-400;그리고 에밀 Schürer”s 의 역사 유대인들이 시대에,예수 그리스도의 새로운 영어 버전이 개정 및 편집 Géza Vermès et al.,권. 2(에딘버러,1979),199-226 쪽.
새로운 소스
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개정 참고 문헌