Garden of Eden

The Garden of Eden (fra hebraisk Gan Eden) er beskrevet av Boken av Genesis som stedet der den første mann og kvinne, Adam og Eva ble skapt av Gud og levde før de falt og ble utvist. I Koranen»en det er rett og slett kalt Hagen., Opprinnelsen til begrepet «Eden» som på hebraisk betyr «glede», kan være relatert til Akkadisk edinu, som stammer fra den Sumeriske E. DIN. De siste ordene betyr «vanlig» eller «steppe.»

Eden er beskrevet som et paradis der den første mann og kvinne levde naken og ikke skamme seg blant dyr og et stort utvalg av fruktbærende trær. De kan fritt ete frukten av alle trærne unntatt en som Gud forbudt dem fra å spise, kalt Treet til Kunnskap om Godt og Ondt., Djevelen (i Bibelen symbolisert av en slange) fristet dem til å spise av den forbudte frukt, og som et resultat av menneskeheten ble utvist fra Edens Hage, for aldri å vende tilbake.

Den sanne plasseringen av Eden er gjenstand for mye spekulasjon. Genesis konto beskriver Eden som ligger i forbindelse med fire store elver, to som eksisterer i dag: Tigris og Eufrat. Noen forskere finner det i den persiske Gulf, mens andre søker et sted i Afrika hvor de første menneskene er sagt å ha dukket opp., Mange tror at Eden var ikke en faktisk fysisk sted, men en tilstand av salig eksistens som gikk tapt da Adam og Eva falt og mistet sin enhet med Gud.

The Garden of Eden er anerkjent i de tre Abrahams religioner som Jødedom, Kristendom og Islam. Noen andre religioner og kulturer har en skapelsesberetning som inneholder et lignende konsept til den bibelske Hage i Eden, tilskrivelse ulike steder til stedet av første bolig.

Bibelske konto

The Garden of Eden historien er gjenfortalt i Genesis 2-3., Etter at Gud (Jahve) skapte Adam fra «støv på bakken,» han plantet en Hage i Eden og satte Adam det.

Blant de trærne som Herren har latt vokse i Hagen var det spesielle Livets Tre og Treet til Kunnskap om Godt og Ondt. Disse er mest sannsynlig ikke bokstavelig trær, som the Tree of Life er i stor grad sett på som et symbol på det perfekte menneske, et menneske som er helt fylt av Gud ‘ s ånd, og i den messianske tidsalder., Dermed Kabbalah tekster beskrive Livets Tre som representerer 10 Guddommelige utstråling av Gud, som er de grunnleggende byggesteinene i verden og menneskeheten, og som tar form av den menneskelige kroppen. I Boken Esekiel, symboliserer Livets Tre velsignelser den messianske tidsalder. (Esekiel 47:12)

Det faktum at Adam og Eva ble utvist fra Hagen, og lenger var i stand til å få tilgang symboliserer Livets Tre tap av menneskelig perfeksjon. Det betyr menneskeheten»s nedstigning i en tilstand av fallenness som vil bli utbedret bare på den kommende Messias., Dette er bildet av Livets Tre gjenvunnet som vises i Boka av Åpenbaring, i beskrivelsen av det Nye Jerusalem:

«Gjennom midten av gaten i byen; også på hver side av elven, tree of life med sine tolv slags frukt, som gir frukt hver måned, og bladene på treet var for helbredelse av nasjoner» (Åpenbaringen 22:2) «Salige er de som vasker sine klær, at de kan ha rett til livets tre, og at de kan komme inn i byen av porter» (Åpenbaringen 22:14).,

Som til betydningen av den forbudte frukten på Treet til Kunnskap om Godt og Ondt, ulike forslag har vært fremmet, inkludert et eple, druer, fiken, hvete, et granateple, og sukat. Bibelen gir ingen anelse, og de fleste kommentatorer mener at eksakt identitet frukt er av sekundær betydning for spørsmålet om lydighet., Det Faller ikke skje som en følge av matforgiftning, men det var en åndelig endring som skjedde som et resultat av Adam og Eva»s opprør.

Noen av de tidlige Kristne sekter og rabbinsk vismenn vurdert at Fallet var resultatet av samleie mellom Eva og Slangen, forstått å symbolisere Satan. I den Spede begynnelse av Evangeliet James, for eksempel, tilbud Josef, mannen til Jomfru Maria, som å se Mary»s illegitim graviditet som ensbetydende til Eva’ s fall, og sa:

Som har gjort denne onde ting i huset mitt, og svertet jomfru?, Har ikke historien om Adam blitt gjentatt i meg? For akkurat som Adam var i timen for hans sang ros, og slangen kom, og fant Eva alene, og fullstendig bedratt henne, så det har skjedd meg også.

I denne tolkningen, og Treet til Kunnskap om Godt og Ondt representerer Eva, og frukten som symboliserer hennes kjærlighet. Å spise frukt er en hyppig eufemisme for elskov i Song of Solomon:

«La min elskede kommer inn i hans hage, og spise sin mest utsøkte frukter.,»(Høys 4:16) «Oh, kan brystene bli som klynger av vintreet, og lukten av pusten som epler.»(Sang 7:8)

En tredje åndelig vesen bodde i Eden, nemlig slangen, som er allment sett på som et symbol for den falne engelen kjent som Lucifer eller Satan. Til tross for Gud»s instruksjoner til Adam og Eva, om hvordan de kan leve evig i Hagen, de tillater seg selv å bli forført av denne slangen og til å spise av den forbudte frukt. Som et resultat, «øynene av dem begge ble åpnet», og de innser at de er nakne., De føler skam på seg selv og dekke sine seksuelle områder med fig blader. Følelsen samvittighet-rammede, de også begynner å frykte Herren»s sinne. Når konfrontert ved Herren, de beskylder hverandre.

Konfrontert med denne forstyrrelsen av den opprinnelige harmoni av Eden, Herren gjør plagg for Adam og Eva, men fordømmer dem til å leve utenfor Edens Hage. Dette utvisning skal ikke bli betraktet som guddommelig straff, men heller som en uunngåelig konsekvens av deres uenighet og strid., Faktisk, hvis Edens Hage symboliserer menneskeheten»s opprinnelige harmoni, deretter som snart som Adam og Eva begynte å føle skam, skyld og frykt, og de allerede var faktisk eksisterende utenfor Hagen.

for Å hindre par fra å spise av Livets Tre og leve evig, han driver dem ut av Hagen, og plasserer to kjeruber og et luende sverd ved sin inngang, «blinke frem og tilbake for å vokte veien til Livets Tre.,»Vi finner disse to kjeruber som pryder Paktens Ark på hver side av Gud»s tronen, «nådestolen» (andre Mosebok 25:18-20), og i Jesaja de to vesener, kalt serafim, rense profeten skyld, før han kan stå foran Gud. (Jesaja 6:2-7) representerer De den dom at alle falne mennesker må passere gjennom før de kan gå inn i Gud ‘ s nærvær og være adgang til Hagen Eden.,

Andre bibelske referanser

The Garden of Eden er nevnt flere ganger i Boken av Esekiel, som snakker om «trær of Eden» som en metafor for falne storheten:

Vurdere Assyria, når en seder på Libanon, med vakre grener overskyggende skogen… jeg gjorde det vakre med rikelig med grener, misunnelse av alle Eden-trei i hagen av Gud… » (Esekiel 31:3-9)

Esekiel identifiserer Garden of Eden med den «hellige fjell av Gud,» dekket med juveler og edle steiner (Esekiel 28:13-14)., Dette kobles med de kjente versene i Jesaja, som selv om den ikke å nevne Eden ved navn, beskriver den idylliske fred i Hagen, som vil regjere på Gud ‘ s hellige fjell:

skal ulven bo sammen med lammet, og leoparden skal legge seg ned med kjeet, og kalven og den løven og fatling sammen, og en liten gutt skal gjete dem. Ku og bjørn skal mate, deres unge skal ligge sammen, og løven skal ete halm som oksen…, De skal ikke gjøre vondt eller ugagn på heile mitt hellige berg; for jorden skal være full av kjennskap til Herren, som vannet dekker sjøen. (Jesaja 11:6-9)

profeten Joel refererer til Eden som en metafor for dagens tilstand i forhold til den kommende undergang:

Som daggry å spre seg over fjellene et stort og mektig hær kommer. Før dem ild fortærer, og bak dem en flamme flammer. Før dem det land er som Edens hage, bak dem, en ørken avfall—ingenting unnslipper dem. (Joel 2:2-3)

Det Nye Testamente nevner ikke Eden av navnet., Men Jesus er referert til som en ny «Adam» (1. Kor. 15:44), og johannes ‘ Åpenbaring quotes Jesus, som lover at: «Til ham som seirer, vil jeg gi rett til å spise fra Livets Tre, som er i Guds paradis.»(Åp 2:7) Åpenbaring identifiserer dette paradiset som et svært sivilisert sted—det Nye Jerusalem—snarere enn en primordial hage. Det er beskrevet som den «Hellige Byen… kommer ned fra Gud ut fra himmelen,» som i the Tree of Life er plassert, og «Elven med Livets Vann, klar som krystall,» strømmer fra Guds trone.,

Referanser i Mesopotamian mytologi

Mythologists som Joseph Campbell merk at i begynnelsen Mesopotamian etableringen myter det er også en Hage og en Tree of Life, men tilsynelatende ingen forbudte treet av kunnskap. I denne visningen, Yahwist»s Garden of Eden historien var utformet for å rakke ned Kana’ tradisjoner som «mor til alle som lever» (Eva i Bibelen) var ikke en kvinne, men en gudinne, Asherah, som delte hennes liv-noe som gir frukt fritt, og slangen var ikke et middel til å synde, men av healing og åndelig kraft.,

tema av Livets Tre og menneskeheten»s unnlatelse av å spise fra det, og dermed oppnå evig liv er funnet i ulike Babylonske legender. I Amarna tabletter, Adapa, det første mennesket, er sønn av Ea, guden for visdom, som har utstyrt Adapa med visdom, men ikke med evig liv. Ea gir sin sønn instruksjoner for hvordan man skal oppføre seg før Anu, gud i Himmelen: «Brød for døden vil de tilby deg, spis ikke av det. Vann av død vil de bringe deg, drikk ikke av det.»Adapa gjør som han blir fortalt, men brød og vann Anu årsaker, for å være plassert foran ham er livet, ikke døden., Dermed Adapa mister sin sjanse til evig liv. I den Episke av Gilgamesh Utnapishtim—et menneske som har fått evig liv av gudene—forteller Gilgamesh av en plante som gjenoppretter en»s ungdom, men når Gilgamesh henter det, anlegget er stjålet av en slange.

Sted

Boken av Genesis gir noen ganske spesifikk informasjon på Garden»s posisjon:

En elv vanning av hagen strømmet fra Eden; derfra ble delt inn i fire utspring. Navnet på den første er Pishon… Navnet på den andre elven er Gihon; det snor seg gjennom hele landet Cush. Navnet på den tredje elven Tigris, det går langs østsiden av Assur. Og den fjerde elven er Eufrat (Genesis 2:10-14)

Men denne informasjonen er mindre presis enn det først ser ut., Identiteten til Pishon og Gihon har vært gjenstand for uendelige argument. Det første århundre C. E. Jødiske historikeren Josefus og flere tidlige kirkefedrene trodde Pishon å være en av elvene i India, mens Cush er Etiopia og dermed Gihon er Nilen. Det er ikke noe sted på kloden der disse fire elvene møtes.

Hvis Edens Hage hadde virkelig vært i nærheten av kilder til Tigris og Eufrat, da den geografiske plasseringen vil være generelt i regionen, med Taurus-Fjellene i Anatolia (i dag»s Tyrkia).

Mer utbredt er av den oppfatning at Eden var plassert et sted i nærheten av den persiske Gulf. Denne plasseringen ble foreslått av John Calvin og andre bibelske exegetes, som mente at Shatt al-Arab—dannet ved sammenslåing av Tigris og Eufrat nær den persiske Gulf—var elven som «gikk ut av Hagen.,»Enkelte historikere som arbeider med gamle Sumer, der den tidligste bevarte ikke-bibelske kilder av Eden legenden kan ligge, pek til bronsealderen kommersielle sentrum av øya Dilmun (nå Bahrain) i den persiske Gulf, beskrevet som «stedet der solen stiger» og «de levendes Land.»Etter dens nedgang, som begynner ca 1500 B. C. E., Dilmun utviklet et slikt rykte som en lang mistet hage med eksotiske fullkommenhet at noen teoretikere mener at det påvirket historien om Edens Hage.,

Et sted i Afrika er en annen hyppig valg. Mange spekulasjoner som til en Afrikansk beliggenhet stammer fra den vitenskapelige bevis på at menneskelig liv antas å ha sin opprinnelse der. Men Afrika er også foreslått i noen klassiske tekster. En passasje i Talmud poeng til det indre av Afrika som en mulig plassering av Eden (Tamid 32b), men andre skriftsteder som peker et annet sted., Alexander den Store er ment å ha funnet inngangen til Hagen i afrika som er bebodd, og styres utelukkende av kvinner.

I tillegg, så forskjellige steder som Java, Sri Lanka, Seychellene, og Sundaland i Sør-kinahavet har vært foreslått. Et siste krav ved arkeolog David Rohl setter Garden of Eden i det nordvestlige Iran, i en river-dalen øst for Sahand Fjellet, i nærheten Tabriz. Det har vært forsøk på å tie plasseringen av Eden med den mystiske sunkne landet Atlantis., I disse teoriene, gjeldende Tigris og Eufrat elver ikke være de som er nevnt i beretningen, men er senere elver oppkalt etter to av de tidligere elvene, akkurat som i mer moderne tid kolonister som heter funksjoner av deres nye land etter tilsvarende funksjoner i sine hjemland.

I et Siste-dagers-hellige (Mormon) teologi, Edens Hage er antatt å ha blitt plassert på hva som er nå inne i byen grensene i Independence, Missouri., Siste Dagers-Hellige tror at konfigurasjonen av kontinenter var annerledes før den Store Flommen, og at den geografiske beskrivelser av Eden i Genesis se til land og elver som senere ble omdøpt etter Flommen.

The Urantia Book (1955), en kanalisert åpenbaring antas å komme fra engleaktige vesener, steder Edens Hage i en lang smal halvøy prosjektering vestover fra den østlige kysten av Middelhavet, som var lenge siden nedsenket i forbindelse med vulkansk aktivitet.,

Eden som et åndelig sted

Den rådende oppfatning i Islam er at Hagen har aldri hatt en terrestrisk eksistens, men ble i stedet et supplement til himmelen som det ble identifisert med Paradis. Dermed, Adam og Eva opprinnelig budde i himmelen, og bare kom til å bo på jorden, hvert etter sitt fall. Som nevnt ovenfor, for teologer som tar historien allegorisk, Eden som en psyko-åndelige tilstand av opprinnelig enhet med Gud i stedet for en fysisk plassering.,

Bibelske literalists argumentere for at selv om Eden kan ikke eksisterer i dag, det gjorde det en gang eksisterer bare som Bibelen sier det gjorde det, men at siden world of Eden»s tid ble ødelagt under Noah»s Flom, er det umulig å identifisere Eden»s fysiske plassering i dag.

Eden Paradise

ordet «paradis», ofte brukt som et synonym for Garden of Eden, er opprinnelig et persisk ord som beskriver en inngjerdet orchard garden eller en lukket jakt park. I post-Exilic apokalyptisk litteratur og i Talmud, «Paradis» ble assosiert med Edens Hage og sin himmelske prototype., Jesus angivelig fortalte en av tyvene som døde med ham på korset at: «i Dag skal du være med meg i Paradis.»(Lukas 23:43) Saint Paul snakket om Paradiset som den «tredje himmel,» et himmelsk rike som han personlig hadde en åndelig opplevelse (2. Korinterbrev 12:2-3).

I Talmud litteratur og i Kabbalah, rabbinerne enig i at det er to Edens hage: en, bakkenett, av rikelig fruktbarhet og frodig vegetasjon, og den andre, himmelsk, bustad for rettferdige, udødelige sjeler. Disse to er kjent som «lavere» og «høyere» Gan Eden.,

Restaurering av Eden

løftet av Edens Hage som en ekte paradis, om jordisk eller overjordisk, har inspirert mennesker gjennom historien. Mange grupper har søkt restaurering av Eden, noen tiltalende direkte til den bibelske visjon, mens andre har unnfanget i en restaurert Eden som en ideell verden transcendente av religion»s moralske begrensninger.,

Tidlige Kristne, så frem til det «Nye Jerusalem» en himmelsk by som the Tree of Life gir ut 12 typer rikelig frukt og forbannelsen uttalt av Gud i Eden alltid er fjernet (Åpenbaringen 22). Den middelalderske Jødiske mystiske tradisjonen, Kabbalah, så Edenic Tree of Life som et symbol på den restaurerte arketypiske menneske, kalt Adam Kadmon. Ulike millennialist bevegelser har håpet på en mer ordrett gjengivelse av Edens Hage, ofte oppfattet som en slags Himmel på Jorden hvor mennesker ikke lenger har å dø., Atter andre, ser døden av den fysiske kroppen som en naturlig etterligning av et fartøy som ikke lenger trengs av den levende ånd, å se en restaurert Garden of Eden på jorden som en verden av fred, der alle mennesker har hvert innså Kristus bevissthet tapt i den opprinnelige Eden.

Notater

• Delumeau, Jean og Matthew O ‘ Connell., History of Paradise: The Garden of Eden, i Myter og Tradisjon. University of Illinois Press, New Ed edition, 2000. ISBN 9780252068805
• Lacocque, André. Rettssaken om Uskyld: Adam, Eva, og Yahwist. Wipf & Lager Forlag, 2006. ISBN 9781597526203
• Morris, Henry, III. Etter Eden: Forstå Skapelsen, Forbannelse, og Korset. Master-Bøker, 2003, ISBN 089051402X
• Morris, Henry M. Genesis Rekord: En Vitenskapelig og Andakt Commentary on the Book of Begynnelse. Baker Books, 1995. ISBN 9780801060045
• Pagels, Elaine., Adam, Eva og Slangen. Vintage, 1989. ISBN 9780679722328
• Ratzinger, Joseph Kardinal (nå Pave Benedikt XVI). I Begynnelsen. Wm. B. Eerdmans Publishing Co, 1995. ISBN 9780802841063
• Schearing, Linda S. Eva & Adam: Jødiske, Kristne og Muslimske Målinger på Genesis og Kjønn. Indiana University Press, 1999. ISBN 9780253212719
• Urantia Foundation. The Urantia Book. Chicago: Urantia Foundation. 2008. ISBN 0911560513

Alle koblinger besøkt 23. Mai 2017.

• Daniel Pouzzner., Tilbake til Eden (fra en politisk, historisk og filosofisk perspektiv). www.mega.nu.
• Dora Jane Hamblin. Har Edens Hage blitt plassert i det siste?. www.ldolphin.org.
• Vurdering av Ung Jord Kreasjonist Bok «Etter Eden». answersincreation.org.