Som skrev Toraen? I lys av mer enn to hundre år av stipend og av den pågående tvister på det spørsmålet, er den mest presise svaret på dette spørsmålet er fortsatt: Vi vet ikke. Tradisjonen hevder det var Moses, men Loven i seg selv sier noe annet. Bare små porsjoner i Toraen spores tilbake til ham, men ikke på langt nær hele Toraen: andre Mosebok 17:14 (Kamp mot Amalek); 24:4 (Pakt Kode); 34:28 (de Ti Bud); mosebok 33:2 (Vandrende Stasjoner); Mosebok 31:9 (Deuteronomic Lov), og 31:22 (Moses ‘ Sang)., Til tross for alle uenighet i gjeldende stipend, men situasjonen i Pentateuchal forskning er langt fra desperate, og det er faktisk noen grunnleggende uttalelser som kan bli gjort om dannelsen av Toraen. Dette er hva dette bidraget er om. Den er strukturert i følgende tre deler: tekstlig dokumentasjon av Mosebøkene; den sosio-historiske betingelser for utvikling av Mosebøkene, og «Ideologier» eller «Teologier» av Mosebøkene i deres historiske kontekst.
Tekstlig Dokumentasjon av Mosebøkene
Hva er tekstlig grunnlag for Mosebøkene?, Hva er de eldste manuskriptene vi har? På dette punktet, bør man nevne den såkalte Codex Leningradensis eller B 19A i første omgang. Dette manuskriptet til den hebraiske Bibelen dateres til år 1008 C. E., så det er en middelaldersk tekst, men det er den eldste komplette tekstlig vitne til Mosebøkene. Dette ser ut til å forlate oss i en veldig vanskelig posisjon: Vi har å gjøre med en angivelig 2500 år gamle teksten, men den tidligste tekstlig attest er bare 1000 år gamle. Men situasjonen er ikke håpløs.
for det Første, det er gamle oversettelser som vesentlig predate Codex B 19 A., Den første er den store kodekser av oversettelsen av det hebraiske Bibelen til gresk, den tidligste som er Codex Sinaiticus. Mens denne teksten er ikke en original, det er et godt vitne til den hebraiske teksten bak det, stammer fra det fjerde århundre C. E. Den greske teksten av Mosebøkene viser forskjeller fra den hebraiske teksten, spesielt i andre Mosebok 35-40. Dette problemet ble oppført i 1862 av Julius Popper, som var den første til å håndtere mye og bevisst med post-persiske utvidelser i Mosebøkene.
for det Andre, det er eldre, bevart deler av Mosebøkene i hebraisk., Før 1947, den eldste bevarte fragmentet av en bibelsk tekst, var den såkalte Papyrus Nash, som stammer trolig rundt 100 B. C. E. og inneholder både Decalogue og begynnelsen av «Shema Israel» fra femte Mosebok 6.
Mye mer viktig var tekstlig funn fra dødehavet som begynte i 1947. Remants av ca 900 ruller ble oppdaget, blant dem mange bibelske tekster. De dateres hovedsakelig fra andre og første århundrer B. C. E. de Fleste av tekstene er fragmentarisk, mange av dem er ikke større enn et par kvadratcentimeter., Alle de bibelske fragmenter er tilgjengelig i Eugene Ulrich ‘ s bok Den Bibelske Qumran Ruller.
Hva gjør disse Qumran-tekstene avsløre om Mosebøkene i det tidlig, post-bibelsk periode? Den mest viktig innsikt er bemerkelsesverdig nærhet av disse fragmentene, så langt som de har blitt bevart, Codex B 19 A. I tilfelle av Gen 1:1-5 i 4QGenb, er det ingen forskjeller er til stede i det hele tatt.
Likevel, de ulike ruller ser ut til å vise affilitations til tradisjonelt kjent, post-70 C. E. tekstlig familier av Mosebøkene., Armin Lange gir følgende anslag:
Proto-Masoretic: 37.5%
Proto-Samaritan: 5.0%
Proto-Septuaginta: 5.0 %
Uavhengige: 52.5 %
I disse tallene, det er noen utbredelsen av proto-MT strand, selv om man observerer et betydelig antall uavhengige målinger. Til tider, forskjellene er ganske relevant, for eksempel lesing av «Elohim» i stedet for «Yhwh» i første Mosebok 22:14, eller av «Fjellet Garisim» i stedet for «Ebal-Fjellet» i femte Mosebok 27:4 (men sistnevnte fragment kan være en forfalskning)., Om store deler av proto-Masoretic tekster, Emanuel Tov opprettholdt:
«Det forskjeller mellom disse tekstene og L er ubetydelig, og faktisk art som ligner den interne forskjeller mellom medieval manuscripts seg selv.»
Dermed Qumran funn gi et viktig utgangspunkt for Pentateuchal eksegese og underbygge den legitimiteten av kritisk ved hjelp av MT i Pentateuchal forskning., På den ene siden, vi kan ha betydelig tillit i den hebraiske teksten i Mosebøkene, som dokumentert i middelalderen manuskript av Codex B 19A, som er tekstlig grunnlag for de fleste moderne Bibel-utgaver. På den andre siden, på den tiden, det var tydeligvis ikke et fullstendig stabilt tekst av Mosebøkene i form av hver enkelt bokstav eller ord som blir fastsatt som en del av et fullt kanonisert Bibelen, som forskjellene mellom rullene vis.,
I forhold til sammensetningen av Mosebøkene, en annen innsikt som vi kan utlede fra Qumran er at Mosebøkene var i utgangspunktet ferdig senest det andre århundre B. C. E. Noen av tekstene er sikkert mye eldre, men sannsynligvis ingen av dem er senere.
En epigraphical stykke knyttet til våre bekymringer bør nevnes: Det er en kvasi-bibelsk tekst fra bibelsk tid, sølv amuletter fra Ketef Hinnom, som tilbyr en tekst nær mosebok 6:24-26 og hvor som helst dato mellom syvende og det andre århundre B. C. E., men dette er egentlig ikke et vitne til Bibelen.,
Sosio-Historiske Betingelser for Utvikling av Mosebøkene
Hvordan kan vi forestille oss de kulturhistoriske bakgrunn av Mosebøkene sammensetning? En veldig innsiktsfull bok av Christopher Rollston bringer sammen alle relevante bevis om å skrive og lese-og skriveferdigheter i det gamle Israel. I tillegg, Matthieu Richelle og Erhard Blum har nylig publisert et viktig bidrag til at ganske evaluere bevis på scribal aktiviteter i tidlig Israel og Juda.
Det første spørsmålet her er, som faktisk kunne lese og skrive?, Vi har ulike anslag for den gamle verden, men de er enige om at det sannsynligvis ikke mer enn 5-10% av befolkningen kan lese og skrive til en viss grad at de kunne lese og skrive tekster av noen lengde. Leseferdighet var trolig en elite fenomen, og tekstene ble sirkulert bare blant disse kretsene, som var sentrert rundt palass og tempelet. I bibelsk tid, som produserer litteratur var en enterprise hovedsakelig begrenset til profesjonelle skriftlærde, og lesing av litteratur var i hovedsak begrenset til de samme kretsene som har produsert det.,
Nylig, Israel Finkelstein og andre har hevdet at Lakhish-Ostraca vis minst seks forskjellige skript, som peker til mer utbredt literacy selv blant soldater i begynnelsen av sjette århundre B. C. E., Men dette slags bevis er fortsatt diskuteres.
Othmar Kjølen, Matthieu Richelle og andre har argumentert for en kontinuerlig tradisjon i Jerusalem fra bronsealderen byen staten til tidlig jernalder. Mens dette perspektivet er nok ikke helt feil, det bør ikke overvurderes., Abdi-Hepa er Jerusalem var noe forskjellig fra David og Solomon ‘ s Jerusalem, og det var åpenbart et kulturelt avbrekk fra Slutten av Bronse og tidlig jernalder Jerusalem. En slik sak ville være den nye Ophel inskripsjon fra Jerusalem, som viser en ganske rudimentære nivå av språklige utdanning.
Et annet spørsmål er, Hvordan gjorde folk skriver? De fleste av innskriftene vi har er på potteskår eller stein, men dette bare hva som har overlevd., For åpenbare grunner, tekster på stein eller leire vare mye lenger enn de på papyrus eller skinn, så vi kan ikke bare ekstrapolere fra hva arkeologer har funnet til hva folk skrev på generelt. (Faktisk, det er bare et enkelt papyrus ark igjen fra den tid av monarkiet, Mur. 17). I tillegg har vi et imponerende antall av sel og bullae fra Jerusalem under den Første tempelperioden med rester av papyrus på dem som beviser at papyrus var et felles medium for å skrive., Noen av bullae bærer navn som «Gemaryahu ben Shafan,» som er nevnt i Jeremia 36:10, eller «Yehuchal Ben Shelamayahu» og «Gedalja Ben Pashchur,» som vi kjenner fra Jeremia 38:1.
I all sannsynlighet, skriftlig materiale for tekster, slik som i Mosebøkene var papyrus eller skinn: bøker Lenger trengte å være skrevet på skinn, fordi papyrus ark er skjøre. Blekket ble komponert av skitt og metall. Forskere anslår at det tok en profesjonell skriver seks måneder til å kopiere en bok lengden av Genesis eller Jesaja., Hvis man legger til verdien av sau skins, det er tydelig hvordan kostbar produksjon av en slik blar du ville ha vært.
I bibelsk tid, kopier av bøker om Bibelen var sannsynligvis svært få i antall. For det andre århundre B. C. E., 2 Maccabees 2:13-15 gir bevis for at det Jødiske samfunnet i Alexandria, trolig blant de største diaspora-grupper, ikke var i besittelse av et eksemplar av hver bibelske boken. Denne teksten siterer et brev fra Jerusalemites til Jøder i Alexandria som inviterer dem til å låne en kopi av de bibelske bøker fra Jerusalem at de ikke er i besittelse av.,
«Nehemja … grunnlagt et bibliotek og samlet bøker om kongene og profetene og skriftene av David…. På samme måte Judas også samlet alle bøkene som hadde gått tapt på grunn av krigen som var kommet over oss, og de er i vår besittelse. Så hvis du har behov for dem, sende folk for å få dem for deg.»(2 Maccabees 2:13-15)
Men når ble Mosebøkene ble skrevet? Det er nyttig i utgangspunktet å finne en tid der tekstene ble skrevet. For terminus en quo, en viktig avklaring er nødvendig., Vi kan bare fastslå begynnelsen av den tidligste skriftlige versjoner av en tekst. Med andre ord, dette inkluderer ikke en tekst er muntlig forhistorie. Mange tekster i Bibelen, spesielt i Mosebøkene, gå tilbake til muntlige tradisjoner som kan være mye eldre enn sine skriftlige kolleger. Derfor, endestasjonen en quo bare bestemmer begynnelsen av skriftlig overføring av en tekst som, i sin tur, har allerede blitt kjent som en muntlig fortelling eller lignende.
i Motsetning til mange profetiske tekster, Pentateuchal tekstene ikke nevne datoer for forfatterskap., En må derfor se for interne og eksterne indikatorer for å fastslå dato for deres sammensetning.
Det er en grunnleggende observasjon relevant for å fastslå begynnelse av Mosebøkene er litterær dannelse. Vi kan trygt fastslå et historisk brudd i niende og åttende århundre B. C. E. i den kulturelle utviklingen i Israel og Juda. Dette punktet har tross Richelle og Jones, som gir tilstrekkelig bevis til å inkludere slutten av niende århundre som begynnelsen av dette banebrytende med hensyn til utvikling av Israels og Judas scribal kultur., Ved dette punktet, en viss grad av å være en stat og lese-og skriveferdigheter ble oppnådd, og disse to elementene går sammen. Det er mer utviklet en stat, mer byråkrati og utdanning er nødvendig—spesielt i området av å skrive.
Når en vurderer antall runeinnskrifter som er funnet i det gamle Israel og Juda, og tallene tydelig økning i det åttende århundre, og denne økningen må trolig tolkes som indikerer en kulturell utvikling i det gamle Israel og Juda., Denne påstanden kan bekreftes ved å se på tekster som har blitt funnet og som kan dateres tilbake til det tiende århundre B. C. E., slik som Geser Kalender; den potteskår fra Jerusalem, ba ‘ al inskripsjon fra Bet Shemesh; Tel Zayit Abecedary, og Qeiyafa ostracon. Alle av dem stammer fra eller rundt den tiende århundre B. C. E. beskjedenhet av deres innhold, og å skrive stil som både er enkelt å forstå.
Hvis vi går frem om ett århundre til det niende århundre B. C. E., så bevisene er mye mer å fortelle, selv om noen av de bevis som er på Arameisk og ikke hebraisk., Den første monumentale stela fra regionen er Mesa Stela, som er skrevet i Moabite og som inneholder den første dokumenterte referanse til Yhwh og Israel slik vi kjenner dem. En annen monumentale tekst er Tel Dan stela på Arameisk, best kjent for å nevne den «Beth David.»
Likevel en annen del av bevis er det åttende århundre Arameisk veggen inskripsjon fra Fortell Deir Gud, som nevner profeten Bileam som vises i Tallene 22-24., Bileam historie i innskriften er helt forskjellig fra fortellingen om ham i Bibelen, men det er fortsatt en av de tidligste bevis for en litterær tekst i nærheten av det gamle Israel.
Sammen med andre, Erhard Blum har nylig argumentert overbevisende for tolkningen av stedet Fortelle Deir Gud som en skole, på grunn av et sent Hellenistiske parallell til bygningen, arkitektur av Trimithis i Egypt (ca. fjerde århundre C. E.). Denne tolkningen som en skole kan også være tilfelle for Kuntillet Ajrud, der vi også har skrifter på veggen.,
The landmark ligger i niende og åttende århundre B. C. E. av den høye beløp og ny kvalitet av tekster i det gamle Israel og Juda tilsvarer til en annen aktuelle funksjonen. På denne tiden, Israel begynner å bli oppfattet av sine naboer som stat. Det er ikke bare interne endringer i utvikling av skriving, men også eksterne, samtidige oppfatninger hint om at Israel og Juda hadde nådd et nivå av kulturell utvikling i den åttende til niende århundre for å aktivere litterære teksten produksjon.,
Et godt eksempel er den Assyriske inskripsjoner fra midten av det niende århundre B. C. E. som nevner Jehu, Bit-Humri, noe som betyr at Jehu av huset av Omri. Den Svarte Obelisken selv viser Han i et bilde (som bøyde seg i front av den Assyriske konge), som er den eldste bevarte bilde av en Israelitt.,
Basert på disse observasjonene om utvikling av en scribal kultur i det gamle Israel, kan vi anta at de tidligste tekster i Mosebøkene kan ha oppstått som litterære stykker fra og med den femte og åttende århundre B. C. E., Men for å gjenta: Dette kronologisk kravet gjelder bare for sine litterære form, mens den muntlige tradisjoner bak dem kan være mye eldre, kanskje til tider strekker seg tilbake til det andre årtusen B. C. E.
Når ble Mosebøkene ferdig? På denne saken, tre områder av bevis bør være navngitt., Først, det er oversettelsen til gresk, den såkalte Septuaginta, som kan dateres til midten av det andre århundre B. C. E. Det er noen forskjeller, spesielt i andre tabernaklet kontoen av andre Mosebok 35-40, men Septuaginta i utgangspunktet peker til en fullført Mosebøkene. For det andre bøker av Krønikebok Esras-Nehemja, som trolig dateres til det fjerde århundre B. C. E., referer til en tekstlig kroppen som kalles enten Toraen av YHWH eller Toraen til Moses. Det er ikke klart om dette betegner en allerede fullført Mosebøkene, men det minst poeng i denne retningen., For det tredje, Mosebøkene har ingen klar hentydning til den persiske imperiet faller i kjølvannet av Alexander den Store erobringer. Det persiske riket varte fra 539-333 B. C. E., en periode oppfattet i det gamle Israel som en av politisk stabilitet—i noen tekster selv markerer slutten på historien. Tap av denne politiske orden ble ledsaget av en rekke spørsmål. Spesielt i Profetisk litteratur, denne hendelsen ble tolket som en kosmisk dom. Men i Mosebøkene, ingen tekst synes å henspille til hendelsen direkte eller indirekte., Derfor, Mosebøkene synes i utgangspunktet å være en pre-Hellenistiske tekst, pre-dating Alexander den Store og Hellenization i Øst.
Men det er noen unntak fra den pre-Hellenistiske opprinnelse av Mosebøkene. Den beste kandidat for en post-persisk, Hellenistiske tekst i Mosebøkene synes å være liten «apocalypse» i mosebok 24:14-24, som i vers 24 nevner seier for skip av כתים over Ashur og Eber. Denne teksten synes å henspille til kamper mellom Alexander og Perserne, som noen forskere har foreslått., Andre post-persiske elementer kan være spesifikke tall i slektshistorie Mosebok 5 og 11. Disse tallene bygger den samlede kronologi av Mosebøkene og varierer betydelig i ulike versjoner. Men disse unntakene er mindre. Substansen i Mosebøkene synes å være pre-Hellenistiske.
«Ideologier» eller «Teologier» av Mosebøkene i Deres Historiske Kontekster
Hvis vi kan anta med en viss sannsynlighet for at Mosebøkene ble skrevet mellom det niende og det fjerde århundre B. C. E., hvordan kan vi rekonstruere sin litterære genesis i større detalj?, Vi bør begynne med å innføre en veldig generell observasjon. Det gamle Israel er en del av the ancient Near East. Det gamle Israel var en liten politisk entitiy omgitt av større, og mye eldre, imperier i Egpyt og Mesopotamia. Det er derfor mer enn sannsynlig at Israels litteratur var sterkt påvirket av sine naboer og deres ideologier og teologier. En ekstraordinær bevis av kulturell overføring er et fragment av Gilgamesh eposet (som kan dateres til det fjortende århundre B. C. E.) funnet i Megiddo i nord-Israel., Fragmentet viser at Mesopotamian litteratur var kjent og lest i Levanten. Også verdt å merke seg er teksten i Darius ‘ s sen-sjette-tallet Behistun inskripsjon både i Persia, og i Egypt, hvor det eksisterte som en Hebraisk oversettelse.
selvfølgelig, det er urfolks tradisjoner i det gamle Israel som ikke er parallell i andre ancient Near Eastern materiale. Men noen av de viktigste tekstene i Mosebøkene kreativt tilpasse den gamle verdens kunnskap, og det er viktig å forstå dette som bakgrunn for å forstå de bibelske tekster på riktig måte og med sin egen vektlegging.,
å Ta opp dette emnet uttømmende er ikke mulig i øyeblikket. I stedet, jeg vil plukke ut to kjente eksempler for å demonstrere hvordan fremtredende bibelske tekster oppsto som mottakelser og tilpasninger av ancient Near Eastern imperial ideologier. Det betyr ikke at Bibelen er ikke en original tekst. Hva det betyr er at Bibelen er originalitet og kreativitet er ikke nødvendigvis å bli funnet i materialet som den inneholder, men i informasjons-og tilpasninger som det gjelder for disse materialene.,
Det første eksempel på hvordan the ancient Near East formet Mosebøkene har å gjøre med den Neo-Assyriske riket, den ledende kraft i den gamle verden til den niende syvende århundre B. C. E. Dets ideologi var basert på strenge innlevering av den Assyriske kongen sine underordnede, som vist i dette bildet: Her, den Assyriske konge er master, og alle andre konger skal tjene ham.
Assyrerne sikret sin makt gjennom avtaler med sine vasaller. Disse avtalene er vanligvis har en tredelt struktur, som inneholder en innledning, et korpus av betingelser, og et avsluttende kapittel med velsignelser og forbannelser.
Det er verdt å merke seg at boken i femte Mosebok, utstillinger denne samme struktur, angivelig etter å ha blitt formet i henhold til modellen av en Assyriske vasall-traktaten., Men det er én stor forskjell: funksjon av Assyriske vasall-avtalene var å tvinge dempet folk til den Assyriske konge i form av absolutt lojalitet. Boken i femte Mosebok, likeledes krever absolutt lojalitet fra ditt folk Israel, men til Gud, ikke til den Assyriske konge.
Så bestill i femte Mosebok, ser ut til å ta opp både struktur og grunnleggende konseptet av en Assyriske vasall-traktaten, mens på samme tid reinterpreting det., Med Eckart Otto, Thomas Römer, Nathan Macdonald og andre, vi kan derfor hevde at minst en kjerne av femte Mosebok oppsto i slutten av Neo-Assyriske Periode i en anti-Assyriske miljø av skriftlærde.
Et annet eksempel på hvordan the ancient Near East formet Mosebøkene har å gjøre med det persiske riket. I 539 B. C. E., det Babylonske imperiet ble styrtet av Perserne, etter som Perserne styrte hele den gamle verden som det ble kjent i den delen av verden de neste to hundre årene., Persisk styre ble oppfattet av mange folkeslag i Levanten som fredelig, med den tiden sett på som en rolig en, der ulike folk kunne leve i henhold til sin egen kultur, språk og religion. I den hebraiske Bibelen, nesten hver fremmed land og er adressert med svært sterke forbanner bortsett fra Perserne, sannsynligvis på grunn av sin tolerant politikk overfor dem de dempet.
I Mosebøkene, vi kan finne noen indikasjoner på persisk imperial ideologi. Et svært effektivt stykke er den såkalte tabell land i første Mosebok 10., Denne teksten forklarer ordre eller verden etter flommen, og det strukturer de sytti mennesker i verden i henhold til avkom av Sem, Kam og Jafet, inkludert tre, nesten identisk avstår:
אלה בני־חם למשׁפחתם ללשׁנתם בארצתם בגויהם
Mosebok 10:20: Disse er sønner av Ham, etter sine ætter, med sine språk, i sine land, og av deres land.
אלה בני־שׁם למשׁפחתם ללשׁנתם בארצתם לגויהם
Mosebok 10:31: Dette er de sønner Sem, etter sine ætter, med sine språk, i sine land, og av deres land.,
Ved første øyekast, disse tekstene kan ikke se veldig interessant. Men de er ganske revolusjonerende for så vidt som de forteller oss at verden er organisert i et mangfoldig måte. Etter flommen, som Gud hadde til hensikt å menneskeheten å leve i ulike land, med ulike land og ulike språk. Genesis 10 er trolig en persiske periode tekst som reflekterer denne grunnleggende overbevisning om persiske imperial ideologi. Den samme ideologien er også dokumentert, for eksempel, i Behistun inskripsjon, som var spredt over hele det persiske riket.,Den persiske imperial inskripsjoner erklærer at hver nasjon tilhører deres spesifikke regionen og har sitt bestemte kulturelle identiteter (jf. DNa 30-38; XPh 28-35; DB jeg 61-71). Denne strukturen resultater fra skaperens guddom, som Klaus Koch påpekte i sin «Reichsidee und Reichsorganisation im Perserreich,» hvor han identifiserer denne strukturen som «Nationalitätenstaat als Schöpfungsgegebenheit.»Alle mennesker skal leve i henhold til sin egen tradisjon og i sin egen plass., Dette er en radikalt annerledes politisk syn når sammenlignet med Assyrerne og Babylonerne, som begge prøvde å ødelegge andre nasjonale identiteter, spesielt ved hjelp av utvisning. Perserne deportert ingen, og de tillater folk å gjenoppbygge sin egen helligdommer, for eksempel templet i Jerusalem at Babylonerne hadde ødelagt.
igjen, skjønt, Genesis 10 er ikke bare et stykke på persisk imperialistiske propaganda. Det inkluderer også viktig informasjons-endringer., Spesielt, det er ikke den persiske kongen som bestemmer world order, heller, Israels Gud øremerker hver nasjon sin spesielle plass og språk. Selvfølgelig, Mosebøkene til slutt gjør det klart at Israel har en bestemt funksjon i verden, men det er viktig å se at Bibelen anerkjenner og gjør kulturelle og religiøse mangfold i verden.
Disse eksempler synliggjøre hvordan Bibelen samhandler med imperial ideologier fra the ancient Near East, et punkt som er avgjørende for å se om vi er til å rekonstruere sin dannelse.,
Men hvordan slike ulike ideologier og teologier gå sammen i Bibelen? Det er viktig å se at Mosebøkene spesielt og Bibelen generelt er ikke ensartet biter av litteratur. De i stedet ligne en stor katedral som har vokst over mange århundrer. Innholdet er ikke resultatet av en, men snarere av mange stemmer. Og disse forskjellige stemmer etablere generelle skjønnheten og rikdommen i Mosebøkene.