opkomst van broederlijke orden
iets later begonnen mystieke orden (broederlijke groepen die zich richtten op de leer van een leider-stichter) te kristalliseren. De 13e eeuw, hoewel politiek overschaduwd door de invasie van de Mongolen in de oostelijke landen van de Islam en het einde van hetababbāsid kalifaat, was ook de Gouden Eeuw van het soefisme: de in Spanje geboren Ibn alararabī creëerde een uitgebreid theosofisch systeem (betreffende de relatie van God en de wereld) dat de hoeksteen zou worden voor een theorie van “eenheid van zijn”.,”Volgens deze theorie is alle bestaan één, een manifestatie van de onderliggende goddelijke werkelijkheid. Zijn Egyptische tijdgenoot Ibn Al-Fāri wrote schreef de beste mystieke gedichten in het Arabisch. Twee andere belangrijke mystici, die rond 1220 stierven, waren een Perzische dichter, Farīd al-Dīn ʿaṭarar, een van de meest vruchtbare schrijvers over mystieke onderwerpen, en een Centraal-Aziatische meester, Najmuddīn Kubrā, die uitgebreide discussies presenteerde over de psychologische ervaringen waar de mystieke adept doorheen moet.,de grootste mystieke dichter in de Perzische taal, Jalāl al-Dīn al-Rūmī (1207-73), werd door mystieke liefde bewogen om zijn lyrische poëzie te componeren die hij toeschreef aan zijn mystieke geliefde, Shams Al-Dīn van Tabriz, als een symbool van hun vereniging. Rūmī ‘ s didactische gedicht Masnavī-yi Maʿnavī in ongeveer 26.000 coupletten—een werk dat is voor de Perzische lezen mystici tweede in belang alleen voor de Qurāān-is een encyclopedie van mystieke gedachten waarin iedereen zijn eigen religieuze ideeën kan vinden., Rūmī inspireerde de organisatie van de wervelende derwisjen—die extase zochten door middel van een uitgebreid dansritueel, begeleid door prachtige muziek. Zijn jongere tijdgenoot Yunus Emre opende de Turkse mystieke poëzie met zijn charmante verzen die werden doorgegeven door de bektāshīyyah (Bektaşi) orde van derwisjen en nog steeds worden bewonderd in het moderne Turkije. In Egypte, onder vele andere mystieke trends, werd een orde—bekend als Shādhilīyah—opgericht door al-Shādhilī (overleden 1258); de belangrijkste literaire vertegenwoordiger, Ibn ʿAṭāʾ Allāh van Alexandrië, schreef sobere aforismen (hikam).,in die tijd doordrongen de basisidealen van het soefisme de hele wereld van de Islam; en aan zijn grenzen, zoals bijvoorbeeld in India, droegen soefi ‘ s grotendeels bij aan het vormgeven van de islamitische samenleving. Later werden sommige soefi ‘ s in India dichter bij de Hindoemystiek gebracht door een teveel nadruk op het idee van goddelijke eenheid dat bijna monisme werd—een religieus-filosofisch perspectief volgens welke er slechts één fundamentele werkelijkheid is, en het onderscheid tussen God en de wereld (en de mensheid) neigt te verdwijnen., De syncretistische pogingen van de Mughal keizer Akbar (overleden 1605) om verschillende vormen van geloof en praktijk te combineren, en de religieuze discussies van de kroonprins Dārā Shukōh (geëxecuteerd wegens ketterij, 1659) waren verwerpelijk voor de orthodoxen. Typisch, de tegenbeweging werd opnieuw ondernomen door een mystieke orde, de Naqshbandīyyah, een Centraal-Aziatische broederschap opgericht in de 14e eeuw., In tegenstelling tot de monistische tendensen van de school van waḥdat al-wujūd (“existentiële eenheid van zijn”), verdedigde de latere Naqshbandīyyah de waḥdat al-shuhūd (“eenheid van visie”), een subjectieve ervaring van eenheid, die alleen in de geest van de gelovige voorkomt, en niet als een objectieve ervaring. Aḥmad Sirhindī (overleden 1624) was de belangrijkste protagonist van deze beweging in India. Zijn claims van heiligheid waren verrassend gewaagd: hij beschouwde zichzelf als de goddelijk benoemde meester van het universum., Zijn weigering om de mogelijkheid van vereniging tussen de mensheid en God toe te geven (gekenmerkt als “dienaar” en “Heer”) en zijn nuchtere wet-gebonden houding bezorgde hem en zijn volgelingen vele discipelen, zelfs aan het Mughal Hof en zo ver weg als Turkije. In de 18e eeuw was Shāh Walī Allāh van Delhi verbonden met een poging om een compromis te bereiken tussen de twee vijandige scholen van mystiek; hij was ook politiek actief en vertaalde Het Qurāān in het Perzisch, de officiële taal van Mughal India., Andere Indiase mystici uit de 18e eeuw, zoals Mīr Dard, speelden een beslissende rol in de vorming van de nieuw ontwikkelde Urdu poëzie.
in de Arabische delen van de islamitische wereld zijn slechts enkele interessante mystieke auteurs gevonden na 1500. Ze omvatten al-Sharrānī in Egypte (overleden 1565) en de productieve schrijver ʿAbd al-Ghanī al-Nābulusī in Syrië (overleden 1731). Turkije produceerde enkele mooie mystieke dichters in de 17e en 18e eeuw. De invloed van de mystieke orden nam niet af; eerder nieuwe orden ontstonden, en de meeste literatuur was nog steeds doordrenkt met mystieke ideeën en uitdrukkingen., Politieke en sociale hervormers in de Islamitische landen hebben vaak bezwaar gemaakt tegen het soefisme omdat ze het over het algemeen als achterlijk beschouwen, wat de vrije ontwikkeling van de samenleving belemmert. Zo werden de orden en Derwisj Loges in Turkije gesloten door Kemal Mustafa Atatürk in 1925. Toch is hun politieke invloed nog voelbaar, zij het onder de oppervlakte. Moderne islamitische denkers als de Indiase filosoof Muḥammad Iqbāl hebben de traditionele monistische mystiek aangevallen en zijn teruggegaan naar de klassieke idealen of goddelijke liefde zoals uitgedrukt door Ḥallāj en zijn tijdgenoten., De activiteiten van moderne Moslimmystici in de steden zijn meestal beperkt tot spirituele opvoeding.