wie schreef de Torah? In het licht van meer dan tweehonderd jaar studie en van de voortdurende geschillen over die vraag, is het meest precieze antwoord op deze vraag nog steeds: we weten het niet. De traditie beweert dat het Mozes was, maar de Torah zelf zegt iets anders. Slechts kleine delen binnen de Thora zijn naar hem terug te voeren, maar niet in de hele Thora: Exodus 17:14 (strijd tegen Amalek); 24:4 (verbond Code); 34:28 (Tien Geboden); Numeri 33:2 (zwervende Stations); Deuteronomium 31:9 (Deuteronomische wet); en 31: 22 (lied van Mozes)., Ondanks alle onenigheid in de huidige wetenschap, echter, de situatie in Pentateuchal onderzoek is verre van wanhopig, en er zijn inderdaad een aantal fundamentele uitspraken die kunnen worden gemaakt met betrekking tot de vorming van de Torah. Daar gaat deze bijdrage om. Het is gestructureerd in de volgende drie delen: het tekstuele bewijs van de Pentateuch; de sociaal-historische voorwaarden voor de ontwikkeling van de Pentateuch, en “ideologieën” of “theologieën” van de Pentateuch in hun historische contexten.
Het tekstuele bewijs van de Pentateuch
Wat is de tekstuele basis voor de Pentateuch?, Wat zijn de oudste manuscripten die we hebben? Op dit punt moet men de zogenaamde Codex Leningradensis of B 19A in de eerste plaats noemen. Dit manuscript van de Hebreeuwse Bijbel dateert uit het jaar 1008 n. Chr., dus het is een middeleeuwse tekst, maar het is de oudste volledige tekstgetuige van de Pentateuch. Dit lijkt ons in een zeer lastige positie te brengen: we hebben te maken met een tekst die naar verluidt 2500 jaar oud is, maar de vroegste tekstuele verklaring is slechts 1000 jaar oud. Toch is de situatie niet hopeloos.
ten eerste zijn er oude vertalingen die beduidend ouder zijn dan de Codex B 19 A., De eerste zijn de grote codices van de vertaling van de Hebreeuwse Bijbel in het Grieks, waarvan de vroegste de Codex Sinaiticus is. Hoewel deze tekst geen origineel is, is het een goede getuige van de Hebreeuwse tekst erachter, daterend uit de vierde eeuw n.Chr. de Griekse tekst van de Pentateuch vertoont verschillen met de Hebreeuwse tekst, met name in Exodus 35-40. Dit nummer werd in 1862 genoteerd door Julius Popper, die de eerste was die uitgebreid en opzettelijk bezig was met post-Perzische uitbreidingen in de Pentateuch.
ten tweede zijn er oudere, bewaarde delen van de Pentateuch in het Hebreeuws., Voor 1947 was het oudste nog bestaande fragment van een bijbeltekst de zogenaamde Papyrus Nash, die waarschijnlijk rond 100 v. Chr. dateert en zowel de decaloog als het begin van het “Shema Israël” uit Deuteronomium 6 bevat. veel belangrijker waren de tekstuele ontdekkingen uit de Dode Zee die in 1947 begonnen. Remants van ongeveer 900 rollen werden ontdekt, waaronder vele Bijbelteksten. Ze dateren voornamelijk uit de tweede en eerste eeuw v.Chr. de meeste teksten zijn fragmentarisch, veel niet groter dan een paar vierkante centimeter., Alle bijbelse fragmenten zijn toegankelijk in Eugene Ulrich ‘ s boek The Biblical Qumran Scrolls.
wat onthullen deze Qumran teksten over de Pentateuch in de vroege, post-bijbelse periode? Het belangrijkste inzicht is de opmerkelijke nabijheid van deze fragmenten, voor zover ze bewaard zijn gebleven, tot de Codex B 19 A. in het geval van Gen 1: 1-5 in 4QGenb zijn er geen verschillen.
niettemin lijken de verschillende rollen affilitaties te vertonen voor de traditioneel bekende, post-70 C. E. tekstuele families van de Pentateuch., Armin Lange geeft de volgende schatting:
Proto-Masoreticum: 37,5%
Proto-Samaritaan: 5,0%
Proto-Septuagint: 5,0 %
onafhankelijk: 52,5 %
in deze cijfers is er enige prevalentie van de proto-MT-streng, hoewel men een significant aantal onafhankelijke metingen waarneemt. Soms zijn de verschillen zeer relevant, zoals de lezing van” Elohim “in plaats van” Yhwh “in Genesis 22:14, of Van” berg Gerizim “in plaats van” berg Ebal ” in Deuteronomium 27:4 (maar het laatste fragment kan een vervalsing zijn)., Met betrekking tot het grote deel van de proto-Masoretische teksten, stelde Emanuel Tov:
“de verschillen tussen deze teksten en L zijn verwaarloosbaar, en in feite lijkt hun aard op de interne verschillen tussen de middeleeuwse manuscripten zelf.”
De bevindingen van Qumran vormen dus een belangrijk uitgangspunt voor Pentateuchale exegese en bevestigen de legitimiteit van het kritisch gebruik van MT in Pentateuchaal onderzoek., Aan de ene kant kunnen we veel vertrouwen hebben in de Hebreeuwse tekst van de Pentateuch, zoals blijkt uit het middeleeuwse manuscript van de Codex B 19A, die de tekstuele basis is voor de meeste moderne bijbel-edities. Aan de andere kant was er in die tijd blijkbaar geen volledig stabiele tekst van de Pentateuch in termen van elke letter of elk woord dat vaststond als onderdeel van een volledig heilig verklaarde Bijbel, zoals de verschillen tussen de rollen laten zien., in termen van de samenstelling van de Pentateuch, is een ander inzicht dat we uit Qumran kunnen afleiden dat de Pentateuch in principe niet later dan de tweede eeuw v.Chr. voltooid was. sommige van zijn teksten zijn zeker veel ouder, maar waarschijnlijk geen van hen later.er is een quasi-bijbelse tekst uit bijbelse tijden, de zilveren amuletten uit Ketef Hinnom, die een tekst aanbieden die dicht bij de nummers 6: 24-26 ligt en ergens tussen de zevende en de tweede eeuw v. Chr. dateren, maar dit is niet echt een getuigenis van de Bijbel.,
Socio-historische voorwaarden voor de ontwikkeling van de Pentateuch
hoe moeten we ons de cultuurhistorische achtergrond van de compositie van de Pentateuch voorstellen? Een zeer inzichtelijk boek van Christopher Rollston brengt al het relevante bewijs met betrekking tot schrijven en geletterdheid in het oude Israël. Daarnaast hebben Matthieu Richelle en Erhard Blum onlangs belangrijke bijdragen gepubliceerd die het bewijs van schriftgeleerde activiteiten in het begin van Israël en Juda eerlijk evalueren.
de eerste vraag hier is, wie kan eigenlijk lezen en schrijven?, We hebben verschillende schattingen voor de oude wereld, maar ze zijn het erover eens dat waarschijnlijk niet meer dan 5-10% van de bevolking geletterd was in een mate dat ze teksten van enige lengte konden lezen en schrijven. Geletterdheid was waarschijnlijk een elitair fenomeen, en teksten werden alleen verspreid onder deze kringen, die waren gecentreerd rond het paleis en de tempel. In Bijbelse tijden was het produceren van literatuur een onderneming die zich voornamelijk beperkte tot professionele schriftgeleerden, en het lezen van literatuur was over het algemeen beperkt tot dezelfde kringen die het produceerden., onlangs hebben Israël Finkelstein en anderen beweerd dat de Lakhish-Ostraca ten minste zes verschillende scripts vertonen, wat wijst op een meer wijdverbreide geletterdheid, zelfs onder soldaten in het begin van de zesde eeuw voor Christus, maar dit soort bewijs blijft discutabel.Othmar Keel, Matthieu Richelle en anderen hebben gepleit voor een continue literaire traditie in Jeruzalem van de stadstaat uit de bronstijd tot de vroege ijzertijd. Hoewel dit perspectief waarschijnlijk niet helemaal verkeerd is, moet het niet worden overschat., Abdi-Hepa ’s Jeruzalem was iets anders dan David of Solomon’ s Jeruzalem, en er was duidelijk een culturele breuk tussen het late brons en het vroege ijzertijd Jeruzalem. Een voorbeeld hiervan is de nieuwe Ophel-inscriptie uit Jeruzalem, die een vrij rudimentair niveau van taalonderwijs vertoont.
een tweede vraag is, hoe schreven mensen? De meeste inscripties die we hebben staan op potsherds of steen, maar dit is alleen wat er nog over is., Om voor de hand liggende redenen gaan teksten op steen of klei veel langer mee dan die op papyrus of leer, dus we kunnen niet zomaar extrapoleren van wat archeologen hebben gevonden naar wat mensen in het algemeen schreven. (In feite is er nog maar één papyrus blad over uit de tijd van de monarchie, Mur. 17). Daarnaast hebben we een indrukwekkend aantal zegels en bullae uit Jeruzalem tijdens de eerste Tempelperiode met resten van papyrus erop die bewijzen dat papyrus een gewoon schrijfmiddel was., Sommige van de bullae dragen namen zoals “Gemaryahu ben Shafan,” die wordt genoemd in Jeremia 36: 10, of “Yehuchal ben Shelamayahu” en “Gedaliah ben Pashchur,” die we kennen uit Jeremia 38: 1.
naar alle waarschijnlijkheid was het schrijfmateriaal voor teksten zoals die in de Pentateuch papyrus of leer: langere boeken moesten op leer geschreven worden, omdat papyrusbladen fragiel zijn. De inkt bestond uit vuil en metaal. Geleerden schatten dat het een professionele schrijver zes maanden duurde om een boek te kopiëren de lengte van Genesis of Jesaja., Als men de waarde van de schaapsvellen toevoegt, is het duidelijk hoe duur de productie van zo ‘ n boekrol zou zijn geweest.
in Bijbelse tijden waren waarschijnlijk zeer weinig exemplaren van de boeken van de Bijbel in aantal. Voor de tweede eeuw v. Chr., 2 Makkabeeën 2: 13-15 levert bewijs dat de Joodse gemeenschap in Alexandrië, waarschijnlijk een van de grootste diaspora groepen, had niet een kopie van elk bijbelse boek. Deze tekst citeert een brief van de Jerusalemieten aan de Joden in Alexandrië die hen uitnodigt om een kopie van die bijbelse boeken uit Jeruzalem te lenen die zij niet bezitten.,”Nehemia … stichtte een bibliotheek en verzamelde de boeken over de koningen en profeten, en de geschriften van David…. Op dezelfde manier verzamelde Judas ook alle boeken die verloren waren gegaan vanwege de oorlog die over ons was gekomen, en ze zijn in ons bezit. Dus als je ze nodig hebt, stuur dan mensen om ze voor je te halen.”(2 Makkabeeën 2:13-15)
maar wanneer was de Pentateuch gecomponeerd? Het is nuttig om in het begin een periode vast te stellen waarin de teksten zijn geschreven. Voor de terminus a quo is een belangrijke verduidelijking nodig., We kunnen alleen het begin van de vroegste geschreven versies van een tekst bepalen. Met andere woorden, Dit omvat niet de mondelinge prehistorie van een tekst. Veel teksten in de Bijbel, vooral in de Pentateuch, gaan terug naar mondelinge tradities die veel ouder kunnen zijn dan hun geschreven tegenhangers. Daarom bepaalt de terminus a quo alleen het begin van de schriftelijke overdracht van een tekst die op zijn beurt al bekend staat als een mondeling verhaal of iets dergelijks.
In tegenstelling tot veel profetische teksten vermelden Pentateuchale teksten geen datums van auteurschap., Er moet dus worden gezocht naar interne en externe indicatoren om de datum van hun samenstelling te bepalen.
er is een fundamentele observatie die relevant is voor het bepalen van het begin van de literaire formatie van de Pentateuch. We kunnen veilig een historische breuk in de negende en achtste eeuw v.Chr. in de culturele ontwikkeling van Israël en Juda bepalen. Dit punt geldt ondanks Richelle en Blum, die voldoende bewijs leveren om de late negende eeuw als het begin van deze waterscheiding met betrekking tot de ontwikkeling van Israël en Juda ‘ s schrijverscultuur op te nemen., Op dat moment werd een bepaald niveau van staat en geletterdheid bereikt, en deze twee elementen gaan samen. Dat wil zeggen, hoe meer ontwikkelde een staat, hoe meer bureaucratie en onderwijs nodig zijn—vooral op het gebied van schrijven.
wanneer men het aantal inscripties in het oude Israël en Juda beschouwt, nemen de aantallen duidelijk toe in de achtste eeuw, en deze toename moet waarschijnlijk worden geïnterpreteerd als een aanwijzing voor een culturele ontwikkeling in het oude Israël en Juda., Deze bewering kan worden bevestigd door te kijken naar de teksten die zijn gevonden en die kunnen worden gedateerd op de tiende eeuw v.Chr., zoals de Gezer-kalender; de potsherd uit Jeruzalem; de baal-inscriptie van Bet Shemesh; de Tel Zayit Abecedary; en de Qeiyafa ostracon. Ze stammen allemaal uit of rond de tiende eeuw v. Chr.de bescheidenheid van hun inhoud en schrijfstijl zijn gemakkelijk te onderscheiden.
als we ongeveer een eeuw naar de negende eeuw voor Christus gaan, dan is het bewijs veel veelzeggender, zelfs als een deel van het bewijs in het Aramees is en niet in het Hebreeuws., De eerste monumentale stela uit de regio is de Mesha Stela, die geschreven is in Moabiet en die de eerste gedocumenteerde verwijzing bevat naar Yhwh en Israël zoals we ze kennen. Een andere monumentale tekst is de tel dan stela in het Aramees, het best bekend voor het vermelden van de ” Beth David. nog een ander bewijsstuk is de achtste-eeuwse Aramese muurinscriptie van Tell Deir Allah, die de profeet Bileam noemt die voorkomt in nummers 22-24., Bileams verhaal in de inscriptie verschilt volledig van het verhaal over hem in de Bijbel, maar het blijft een van de vroegste bewijzen voor een literaire tekst in de nabijheid van het oude Israël. samen met anderen heeft Erhard Blum onlangs overtuigend gepleit voor het interpreteren van de site van Tell Deir Allah als een school, vanwege een late Hellenistische parallel met de bouwarchitectuur van Trimithis in Egypte (ca. vierde eeuw na Christus). Deze interpretatie als school zou ook kunnen gelden voor Kuntillet Ajrud, waar we ook geschriften op de muur hebben.,de mijlpaal in de negende en achtste eeuw voor Christus door de hoge hoeveelheid en de nieuwe kwaliteit van geschreven teksten in het oude Israël en Juda komt overeen met een ander relevant kenmerk. Op dit moment begint Israël door zijn buren als een staat te worden gezien. Dat wil zeggen, niet alleen interne veranderingen in de ontwikkeling van het schrijven, maar ook externe, hedendaagse percepties duiden erop dat Israël en Juda een niveau van culturele ontwikkeling in de achtste–negende eeuw hadden bereikt om literaire tekstproductie mogelijk te maken.,
een goed voorbeeld zijn de Assyrische inscripties uit het midden van de negende eeuw v. Chr. die Jehu vermelden, de man van Bit-Humri, wat Jehu van het huis van Omri betekent. De Zwarte Obelisk toont zelfs Jehu in een afbeelding (buigend voor de Assyrische koning), zijnde het oudste nog bestaande beeld van een Israëliet.,op basis van deze observaties over de ontwikkeling van een schrijverscultuur in het oude Israël, kunnen we aannemen dat de vroegste teksten in de Pentateuch misschien zijn ontstaan als literaire stukken uit de negende en achtste eeuw v. Chr. maar om te herhalen: deze chronologische claim heeft alleen betrekking op hun literaire vorm, terwijl de mondelinge tradities achter hen veel ouder zouden kunnen zijn, misschien soms teruggaand tot het tweede millennium v. Chr. In dit verband moeten drie gebieden van bewijs worden genoemd., Ten eerste is er de vertaling in het Grieks, de zogenaamde Septuagint, die kan worden gedateerd aan het midden van de tweede eeuw v.Chr. er zijn enkele verschillen, vooral in het tweede tabernakel verslag van Exodus 35-40, maar de Septuagint wijst in wezen op een voltooide Pentateuch. Ten tweede verwijzen de boeken van kronieken en Ezra-Nehemia, die waarschijnlijk dateren uit de vierde eeuw v. Chr., naar een tekstueel lichaam dat ofwel de Thora van YHWH of de Thora van Mozes wordt genoemd. Het is niet duidelijk of dit een reeds voltooide Pentateuch is, maar het wijst in ieder geval in die richting., Ten derde heeft de Pentateuch geen duidelijke zinspeling op de val van het Perzische Rijk in het kielzog van de veroveringen van Alexander De Grote. Het Perzische rijk duurde van 539-333 v. Chr., een periode die in het oude Israël werd gezien als een periode van politieke stabiliteit—in sommige teksten die zelfs het einde van de geschiedenis markeerden. Het verlies van deze politieke orde ging gepaard met tal van vragen. Vooral in profetische literatuur werd deze gebeurtenis geïnterpreteerd als een kosmisch oordeel. Maar in de Pentateuch lijkt geen enkele tekst direct of indirect op de gebeurtenis te zinspelen., Daarom, de Pentateuch lijkt in principe een pre-Hellenistische tekst, pre-dating Alexander De grote en de Hellenisatie van het Oosten.
Er zijn echter enkele uitzonderingen op de pre-Hellenistische oorsprong van de Pentateuch. De beste kandidaat voor een post-Perzische, Hellenistische tekst in de Pentateuch lijkt de kleine “apocalyps” in Numeri 24:14-24 te zijn, die in vers 24 de overwinning van de schepen van deתתים op Ashur en Eber vermeldt. Deze tekst lijkt te verwijzen naar de gevechten tussen Alexander en de Perzen, zoals sommige geleerden hebben gesuggereerd., Andere post-Perzische elementen zouden de specifieke getallen in de genealogieën van Genesis 5 en 11 kunnen zijn. Deze getallen bouwen de Algemene chronologie van de Pentateuch en verschillen aanzienlijk in de verschillende versies. Maar deze uitzonderingen zijn klein. De inhoud van de Pentateuch lijkt pre-Hellenistisch te zijn.
“ideologieën” of “theologieën” van de Pentateuch in hun historische context
als we met enige waarschijnlijkheid kunnen aannemen dat de Pentateuch werd geschreven tussen de negende en vierde eeuw v. Chr., hoe kunnen we dan zijn literaire ontstaan in meer detail reconstrueren?, We moeten beginnen met een zeer algemene opmerking. Het oude Israël maakt deel uit van het Oude Nabije Oosten. Het oude Israël was een kleine politieke entiteit omringd door grotere en veel oudere rijken in Egpyt en Mesopotamië. Het is dan ook meer dan waarschijnlijk dat de literatuur van Israël sterk werd beïnvloed door zijn buren en hun ideologieën en theologieën. Een bijzonder bewijsstuk van culturele overdracht is een fragment van het Gilgamesh epos (daterend uit de veertiende eeuw v.Chr.) gevonden in Megiddo in het noorden van Israël., Het fragment bewijst dat Mesopotamische literatuur bekend en gelezen was in de Levant. Ook opmerkelijk is de tekst van Darius ‘ laat-zesde-eeuwse Behistun inscriptie zowel in Perzië als in Egypte, waar het bestond als een Aramese vertaling.
natuurlijk zijn er inheemse tradities in het oude Israël die niet parallel lopen met andere oude materialen uit het Nabije Oosten. Maar sommige van de meest prominente teksten in de Pentateuch Creatief aanpassen van de kennis van de oude wereld, en het is belangrijk om deze achtergrond te onderscheiden om de bijbelse teksten goed en met hun eigen accenten te begrijpen.,
dit onderwerp uitputtend behandelen is momenteel niet mogelijk. In plaats daarvan zal ik twee bekende voorbeelden uitkiezen om aan te tonen hoe prominente Bijbelteksten ontstonden als recepties en aanpassingen van oude keizerlijke ideologieën in het Nabije Oosten. Dat betekent niet dat de Bijbel geen originele tekst is. Wat het wel betekent is dat de originaliteit en creativiteit van de Bijbel niet noodzakelijkerwijs te vinden zijn in de materialen die het bevat, maar in de interpretatieve aanpassingen die het toepast op deze materialen.,het eerste voorbeeld van hoe het Oude Nabije Oosten de Pentateuch heeft gevormd heeft te maken met het Neo-Assyrische Rijk, de meest vooraanstaande macht in de oude wereld van de negende–zevende eeuw v.Chr. zijn ideologie was gebaseerd op de strikte onderwerping van de ondergeschikten van de Assyrische koning, zoals weergegeven in dit beeld: hier is de Assyrische koning de meester, en alle andere koningen moeten Hem dienen.
de Assyriërs verzekerden hun macht door middel van verdragen met hun vazallen. Deze verdragen hebben meestal een driedelige structuur, met een inleiding, een corpus van Bepalingen, en een afsluitende sectie met zegeningen en vloeken. het is opmerkelijk dat het boek Deuteronomium dezelfde structuur vertoont, blijkbaar gevormd volgens het model van een Assyrisch vazal Verdrag., Maar er is één groot verschil: de functie van de Assyrische vazal verdragen was om onderworpen mensen te verplichten aan de Assyrische koning in termen van absolute loyaliteit. Het boek Deuteronomium eist eveneens absolute loyaliteit van het volk Israël, maar aan God, niet aan de Assyrische koning.het boek Deuteronomium lijkt dus zowel de structuur als het basisbegrip van een Assyrisch vazal Verdrag op te nemen, terwijl het tegelijkertijd herinterpreteert., Met Eckart Otto, Thomas Römer, Nathan Macdonald en anderen kunnen we dan ook stellen dat ten minste een kern van Deuteronomium ontstond in de late Neo-Assyrische periode in een anti-Assyrische omgeving van schriftgeleerden.
een tweede voorbeeld van hoe het Oude Nabije Oosten de Pentateuch heeft gevormd heeft te maken met het Perzische rijk. In 539 v. Chr.werd het Babylonische Rijk omvergeworpen door de Perzen, waarna de Perzen de hele oude wereld regeerden zoals het bekend was in dat deel van de wereld voor de volgende tweehonderd jaar., De Perzische heerschappij werd door vele volkeren in de Levant als vredig ervaren, met het tijdperk als een rustig tijdperk, waar verschillende volkeren volgens hun eigen cultuur, taal en religie konden leven. In de Hebreeuwse Bijbel wordt bijna elke vreemde natie met zeer harde vloeken aangesproken, behalve de Perzen, waarschijnlijk vanwege hun tolerante beleid ten opzichte van hen die zij onderwierpen.
in de Pentateuch kunnen we enkele aanwijzingen vinden van de Perzische keizerlijke ideologie. Een veelzeggend stuk is de zogenaamde table of nations in Genesis 10., Deze tekst legt uit dat de volgorde of de wereld na de vloed, en de it-structuren van de zeventig mensen van de wereld volgens de nakomelingen van Sem, Cham, en Jafeth, waaronder drie bijna identieke refreinen:
אלה בני־חם למשׁפחתם ללשׁנתם בארצתם בגויהם
Genesis 10:20 Deze zijn zonen van Cham, naar hun geslachten, naar hun talen, in hun landen, en door hun volken.
אלה בני־שׁם למשׁפחתם ללשׁנתם בארצתם לגויהם
Genesis 10:31 Deze zijn zonen van Sem, naar hun geslachten, naar hun talen, in hun landen, en door hun volken.,
op het eerste gezicht zien deze teksten er misschien niet erg interessant uit. Maar ze zijn vrij revolutionair in zoverre ze ons vertellen dat de wereld op een pluralistische manier geordend is. Na de zondvloed wilde God dat de mensheid in verschillende naties zou leven, met verschillende landen en verschillende talen. Genesis 10 is waarschijnlijk een tekst uit de Perzische periode die deze fundamentele overtuiging van de Perzische keizerlijke ideologie weerspiegelt. Dezelfde ideologie wordt ook bevestigd, bijvoorbeeld in de Behistun inscriptie, die wijd verspreid werd door het Perzische rijk.,De Perzische keizerlijke inscripties verklaren dat elke natie tot hun specifieke regio behoort en hun specifieke culturele identiteit heeft (vgl. DNa 30-38; XPH 28-35; DB I 61-71). Deze structuur vloeit voort uit de wil van de Schepper-godheid, zoals Klaus Koch opmerkte in zijn “Reichsidee und Reichsorganisation im Perserreich”, waar hij deze structuur identificeert als “Nationalitätenstaat als Schöpfungsgegebenheit.”Ieder volk moet volgens zijn eigen traditie en op zijn eigen plaats leven., Dit is een radicaal andere politieke visie in vergelijking met de Assyriërs en Babyloniërs, die beiden streefden naar het vernietigen van andere nationale identiteiten, vooral door deportatie. De Perzen deporteerden niemand, en ze stonden mensen toe om hun eigen heiligdommen te herbouwen, zoals de tempel in Jeruzalem die de Babyloniërs hadden vernietigd.
opnieuw is Genesis 10 niet alleen maar een stuk Perzische keizerlijke propaganda. Het omvat ook belangrijke interpretatieve veranderingen., In het bijzonder is het niet de Perzische koning die de wereldorde bepaalt; in plaats daarvan geeft de God van Israël elke natie zijn specifieke plaats en taal. Natuurlijk maakt de Pentateuch uiteindelijk duidelijk dat Israël een specifieke functie in de wereld heeft, maar het is belangrijk om te zien dat de Bijbel culturele en religieuze verscheidenheid in de wereld erkent en toestaat.
Deze voorbeelden laten zien hoe de Bijbel samenwerkt met imperiale ideologieën uit het Oude Nabije Oosten, een punt dat cruciaal is om te zien of we de vorming ervan willen reconstrueren.,
maar hoe gaan zulke verschillende ideologieën en theologieën samen in de Bijbel? Het is belangrijk om te zien dat de Pentateuch in het bijzonder en de Bijbel in het algemeen geen uniforme stukken literatuur zijn. In plaats daarvan lijken ze op een grote kathedraal die door de eeuwen heen is gegroeid. De inhoud is niet het resultaat van één, maar van vele stemmen. En deze verschillende stemmen vestigen de algehele schoonheid en rijkdom van de Pentateuch.