qui a écrit la Torah? À la lumière de plus de deux cents ans d’érudition et des différends en cours sur cette question, la réponse la plus précise à cette question est toujours: nous ne savons pas. La tradition prétend que C’était Moïse, mais la Torah elle-même dit le contraire. Seules de petites portions de la Torah lui sont attribuées, mais pas presque toute la Torah: Exode 17:14 (bataille contre Amalek); 24:4 (Code de L’Alliance); 34:28 (Dix Commandements); nombres 33:2 (Stations errantes); Deutéronome 31:9 (loi Deutéronomique); et 31:22 (Cantique de Moïse)., Malgré tout désaccord dans l’érudition actuelle, cependant, la situation dans la recherche Pentateuque est loin d’être désespérée, et il y a en effet quelques déclarations de base qui peuvent être faites concernant la formation de la Torah. C’est de cela que parle cette contribution. Il est structuré en trois parties: la preuve textuelle du Pentateuque; les conditions socio-historiques pour le développement du Pentateuque, et les « idéologies” ou « théologies” du Pentateuque dans leurs contextes historiques.
La Preuve Textuelle du Pentateuque
qu’est-Ce que le texte du Pentateuque?, Quels sont les manuscrits les plus anciens que nous ayons? À ce stade, il convient de mentionner le soi-disant Codex Leningradensis ou B 19a en premier lieu. Ce manuscrit de la Bible hébraïque date de L’an 1008 de notre ère, c’est donc un texte médiéval, mais c’est le plus ancien témoin textuel complet du Pentateuque. Cela semble nous laisser dans une position très délicate: nous avons affaire à un texte prétendument vieux de 2500 ans, mais sa première attestation textuelle n’a que 1000 ans. Pourtant, la situation n’est pas désespérée.
Tout D’abord, il existe des traductions anciennes qui sont significativement antérieures au Codex B 19 A., Les premiers sont les grands Codex de la traduction de la Bible hébraïque en grec, dont le plus ancien est le Codex Sinaiticus. Bien que ce texte ne soit pas un original, il est un bon témoin du texte hébreu derrière lui, datant du fourth siècle de notre ère.le texte grec du Pentateuque montre des différences avec le texte hébreu, en particulier dans Exode 35-40. Cette question a été notée en 1862 par Julius Popper, qui a été le premier à traiter de manière approfondie et délibérée des expansions post-persanes dans le Pentateuque.
deuxièmement, il existe des parties plus anciennes et préservées du Pentateuque en hébreu., Avant 1947, le plus ancien fragment existant d’un texte biblique était le soi-disant Papyrus Nash, qui date probablement d’environ 100 avant notre ère et contient à la fois le Décalogue et le début du « Shema Israël” du Deutéronome 6.
beaucoup plus importantes ont été les découvertes textuelles de la Mer Morte qui ont commencé en 1947. Des restes d’environ 900 rouleaux ont été découverts, parmi lesquels de nombreux textes bibliques. Ils datent principalement des IIe et Ier siècles avant notre ère.la plupart des textes sont fragmentaires, beaucoup d’entre eux ne dépassant pas quelques centimètres carrés., Tous les fragments bibliques sont accessibles dans le livre D’Eugène Ulrich the Biblical Qumran Scrolls.
que révèlent ces textes de Qumrân sur le Pentateuque au début de la période post-biblique? Le point le plus important est la proximité remarquable de ces fragments, dans la mesure où ils ont été conservés, avec le Codex B 19 A. Dans le cas de Gn 1:1-5 en 4QGenb, aucune différence n’est présente du tout.
néanmoins, les différents parchemins semblent montrer des affilités aux familles textuelles traditionnellement connues, postérieures à 70 de notre ère, du Pentateuque., Armin lange donne l’estimation suivante:
Proto-massorétique: 37,5%
Proto-Samaritain: 5,0%
Proto-Septante: 5,0%
indépendant: 52,5%
dans ces chiffres, il y a une certaine prévalence du brin proto-MT, bien que l’on observe un nombre important de lectures indépendantes. Parfois, les différences sont tout à fait pertinentes, comme la lecture de « Elohim” au lieu de « Yhwh” dans Genèse 22:14, ou de « Mont Gerizim” au lieu de « mont Ebal” dans Deutéronome 27:4 (mais ce dernier fragment pourrait être un faux)., En ce qui concerne la grande partie des textes proto-massorétiques, Emanuel Tov a soutenu:
« Les différences entre ces textes et L sont négligeables, et en fait leur nature ressemble aux différences internes entre les manuscrits médiévaux eux-mêmes. »
ainsi, les résultats de Qumrân constituent un point de départ important pour l’exégèse Pentateuque et corroborent la légitimité de l’utilisation critique de la MT dans la recherche Pentateuque., D’une part, nous pouvons avoir une confiance considérable dans le texte hébreu du Pentateuque, comme l’atteste le manuscrit médiéval du Codex B 19a, qui est la base textuelle de la plupart des éditions bibliques modernes. D « autre part, à l » époque, il n « y avait apparemment pas un texte entièrement stable du Pentateuque en termes de chaque lettre ou mot étant fixé dans le cadre d » une Bible entièrement canonisée, comme le montrent les différences entre les rouleaux.,
en ce qui concerne la composition du Pentateuque, une autre idée que nous pouvons déduire de Qumrân est que le Pentateuque a été pratiquement terminé au plus tard au deuxième siècle avant notre ère.certains de ses textes sont certainement beaucoup plus anciens, mais probablement aucun d’entre eux n’est plus tardif.
Une pièce épigraphique relative à nos préoccupations doit être mentionnée: il existe un texte quasi biblique de l’époque biblique, les amulettes d’argent de Ketef Hinnom, qui offrent un texte proche de nombres 6:24-26 et qui date n’importe où entre le VIIe et le IIe siècle avant notre ère, mais ce n’est pas vraiment un témoin de la Bible.,
Conditions Socio-historiques pour le développement du Pentateuque
comment imaginer le contexte culturel et historique de la composition du Pentateuque? Un livre très perspicace de Christopher Rollston rassemble toutes les preuves pertinentes concernant l’écriture et l’alphabétisation dans L’ancien Israël. En outre, Matthieu Richelle et Erhard Blum ont récemment publié des contributions importantes qui évaluent équitablement les preuves des activités du scribe en Israël et en Juda.
la première question ici est, qui pourrait réellement lire et écrire?, Nous avons des estimations différentes pour le monde antique, mais ils conviennent que probablement pas plus de 5-10% de la population étaient alphabétisés à un degré tel qu’ils pouvaient lire et écrire des textes d’une certaine longueur. L’alphabétisation était probablement un phénomène d’élite, et les textes ne circulaient que parmi ces cercles, centrés autour du palais et du temple. À l’époque biblique, la production de littérature était une entreprise principalement limitée aux scribes professionnels, et la lecture de la littérature était généralement limitée aux mêmes cercles qui la produisaient.,
récemment, Israël Finkelstein et d’autres ont affirmé que les Lakhish-Ostraca montrent au moins six scripts différents, ce qui indique une alphabétisation plus répandue même parmi les soldats au début du VIe siècle avant notre ère, mais ce genre de preuve reste discutable.
Othmar Keel, Matthieu Richelle et d’autres ont plaidé pour une tradition littéraire continue à Jérusalem de la cité-État de L’âge du Bronze au début de L’âge du fer. Bien que cette perspective ne soit probablement pas entièrement fausse, elle ne devrait pas être surestimée., La Jérusalem d’Abdi-Hepa était quelque chose de différent de la Jérusalem de David ou de Salomon, et il y avait évidemment une rupture culturelle entre la fin du Bronze et le début de L’âge du fer Jérusalem. Un exemple en serait la nouvelle inscription Ophel de Jérusalem, qui présente un niveau d’éducation linguistique plutôt rudimentaire.
Une deuxième question Est, comment les gens ont-ils écrit? La plupart des inscriptions que nous avons sont sur des tessons ou de la pierre, mais ce n’est que ce qui a survécu., Pour des raisons évidentes, les textes sur la pierre ou l’argile durent beaucoup plus longtemps que ceux sur le papyrus ou le cuir, nous ne pouvons donc pas simplement extrapoler à partir de ce que les archéologues ont trouvé à ce que les gens ont écrit en général. (En fait, il ne reste qu’une seule feuille de papyrus de L’époque de la monarchie, Mur. 17). En outre, nous avons un nombre impressionnant de Sceaux et de bulles de Jérusalem pendant la période du premier Temple avec des restes de papyrus sur eux qui prouvent que le papyrus était un moyen commun pour l’écriture., Certaines des bulles portent des noms tels que « Guemaryahu ben Shafan », qui est mentionné dans Jérémie 36:10, ou” Yehuchal Ben Shelamayahu « et” Guedalia Ben Pashchur », que nous connaissons de Jérémie 38:1.
selon toute vraisemblance, le matériel d’écriture pour des textes tels que ceux du Pentateuque était du papyrus ou du cuir: les livres plus longs devaient être écrits sur du cuir, car les feuilles de papyrus sont fragiles. L’encre était composée de crasse et de métal. Les érudits estiment qu’il a fallu six mois à un scribe Professionnel pour copier un livre de la longueur de la Genèse ou Isaïe., Si l’on ajoute la valeur des peaux de moutons, il est évident que la production d’un tel rouleau aurait été coûteuse.
à l’époque biblique, les copies des livres de la Bible étaient probablement très peu nombreuses. Pour le deuxième siècle avant notre ère, 2 Maccabées 2:13-15 fournit la preuve que la communauté juive D’Alexandrie, probablement parmi les plus grands groupes de la diaspora, ne possédait pas une copie de chaque livre biblique. Ce texte cite une lettre des Jérusalémites aux Juifs d’Alexandrie qui les invite à emprunter une copie de ces livres bibliques de Jérusalem qu’ils ne possèdent pas.,
« Néhémie … a fondé une bibliothèque et recueilli les livres sur les rois et les prophètes, et les écrits de David…. De la même manière, Judas a également rassemblé tous les livres qui avaient été perdus à cause de la guerre qui était venue sur nous, et ils sont en notre possession. Donc, si vous en avez besoin, envoyez des gens les chercher pour vous.” (2 Maccabées 2:13-15)
Mais quand le Pentateuque a été composé? Il est utile dès le départ de déterminer un laps de temps dans lequel ses textes ont été écrits. Pour le terminus a quo, une clarification importante est nécessaire., Nous ne pouvons déterminer les débuts des premières versions écrites d’un texte. En d’autres termes, cela n’inclut pas la préhistoire orale d’un texte. De nombreux textes de la Bible, en particulier dans le Pentateuque, remontent à des traditions orales qui peuvent être beaucoup plus anciennes que leurs homologues écrits. Par conséquent, le terminus a quo ne détermine que le début de la transmission écrite d’un texte qui, à son tour, peut avoir déjà été connu comme un conte oral ou similaire.
contrairement à de nombreux textes prophétiques, les textes Pentateuques ne mentionnent pas les dates de paternité., Il faut donc rechercher des indicateurs internes et externes afin de déterminer la date de leur composition.
Il existe une observation de base pertinente pour déterminer les débuts de la formation littéraire du Pentateuque. Nous pouvons sans risque déterminer une rupture historique aux IXe et VIIIe siècles avant notre ère dans le développement culturel D’Israël et de Juda. Ce point tient malgré Richelle et Blum, qui fournissent des preuves suffisantes pour inclure la fin du neuvième siècle comme le début de ce tournant en ce qui concerne le développement de la culture Scribale D’Israël et de Juda., À ce stade, un certain niveau d’état et d’alphabétisation était atteint, et ces deux éléments vont ensemble. C’est, le plus développé d’un état, la bureaucratie et l’éducation sont nécessaires—en particulier dans le domaine de l’écriture.
Si l’on considère le nombre d’inscriptions trouvées dans L’ancien Israël et Juda, le nombre augmente clairement au VIIIe siècle, et cette augmentation devrait probablement être interprétée comme indiquant un développement culturel dans L’ancien Israël et Juda., Cette affirmation peut être corroborée en regardant les textes qui ont été trouvés et qui peuvent être datés du Xe siècle avant notre ère, tels que le calendrier Gezer; le potsherd de Jérusalem; l’inscription Baal de Bet Shemesh; L’Abécédaire Tel Zayit; et L’ostracon Qeiyafa. Tous proviennent du Xe siècle avant notre ère ou vers cette époque.la modestie de leur contenu et de leur style d’écriture est facile à discerner.
Si nous avançons d’environ un siècle vers le IXe siècle avant notre ère, alors les preuves sont beaucoup plus révélatrices, même si certaines des preuves sont en araméen et non en hébreu., La première stèle monumentale de la région est la stèle de Mesha, qui est écrite en Moabite et qui contient la première référence documentée à Yhwh et à Israël tels que nous les connaissons. Un autre texte monumental est la stèle de Tel Dan en araméen, mieux connu pour mentionner le « Beth David. »
encore une autre preuve est l’inscription murale araméenne du huitième siècle de Tell Deir Allah, qui mentionne le prophète Balaam qui apparaît dans les nombres 22-24., L’histoire de Balaam dans l’inscription est complètement différente du récit à son sujet dans la Bible, mais elle reste l’une des premières preuves d’un texte littéraire dans le voisinage proche de L’ancien Israël.
avec d’autres, Erhard Blum a récemment plaidé de manière convaincante pour interpréter le site de Tell Deir Allah comme une école, en raison d’un parallèle hellénistique tardif avec l’architecture de construction de Trimithis en Egypte (ca. quatrième siècle C. E.). Cette interprétation en tant qu’école pourrait également être vraie pour Kuntillet Ajrud, où nous avons également des écrits sur le mur.,
le point de repère établi aux IXe et VIIIe siècles avant notre ère par la quantité élevée et la nouvelle qualité des textes écrits dans L’ancien Israël et Juda correspond à une autre caractéristique pertinente. À cette époque, Israël commence à être perçu par ses voisins comme un État. C’est–à-dire que non seulement les changements internes dans le développement de l’écriture, mais aussi les perceptions externes et contemporaines suggèrent Qu’Israël et Juda avaient atteint un niveau de développement culturel aux VIIIe et IXe siècles pour permettre la production de texte littéraire.,
un bon exemple sont les inscriptions assyriennes du milieu du IXe siècle avant notre ère qui mentionnent Jéhu, l’homme de Bit-Humri, ce qui signifie Jéhu de la maison D’Omri. L’Obélisque noir montre même Jéhu dans une image (s’inclinant devant le roi assyrien), étant la plus ancienne image existante d’un Israélite.,
sur la base de ces observations sur le développement d’une culture scribale dans L’ancien Israël, nous pouvons supposer que les premiers textes du Pentateuque ont pu provenir de pièces littéraires des IXe et VIIIe siècles avant notre ère, mais pour répéter: cette affirmation chronologique ne concerne que leur forme littéraire, alors que les traditions orales qui les sous-tendent pourraient être beaucoup plus anciennes, remontant peut-être parfois au deuxième millénaire avant notre ère.
quand le Pentateuque a-t-il été terminé? Sur cette question, trois domaines de preuve devraient être nommés., Tout d’abord, il y a la traduction en Grec, la soi-disant Septante, qui peut être datée du milieu du deuxième siècle avant notre ère.il y a quelques différences, en particulier dans le compte du deuxième tabernacle de L’Exode 35-40, mais la Septante pointe essentiellement vers un Pentateuque achevé. Deuxièmement, les livres des chroniques et Esdras-Néhémie, qui datent probablement du fourth siècle avant notre ère, se réfèrent à un corps textuel appelé soit la Torah de YHWH ou la Torah de Moïse. On ne sait pas si cela dénote un Pentateuque déjà achevé, mais il pointe au moins dans cette direction., Troisièmement, le Pentateuque n’a aucune allusion claire à la chute de l’empire perse à la suite des conquêtes D’Alexandre le Grand. L’empire perse a duré de 539 à 333 avant notre ère, une période perçue dans L’ancien Israël comme une période de stabilité politique—dans certains textes marquant même la fin de l’histoire. La perte de cet ordre politique s’est accompagnée de nombreuses questions. Surtout dans la littérature prophétique, cet événement a été interprété comme un jugement cosmique. Mais dans le Pentateuque, aucun texte ne semble faire allusion à l’événement, directement ou indirectement., Par conséquent, le Pentateuque semble essentiellement être un texte pré-hellénistique, pré-sortir ensemble Alexandre le grand et l « hellénisation de l » Est.
cependant, il existe quelques exceptions aux origines pré-Hellénistiques du Pentateuque. Le meilleur candidat pour un texte Post-persan et hellénistique dans le Pentateuque semble être la petite « apocalypse” dans Nombres 24:14-24, qui dans le verset 24 mentionne la victoire des navires duתתים sur Ashur et Eber. Ce texte semble faire allusion aux batailles entre Alexandre et les Perses, comme certains chercheurs l’ont suggéré., D’autres éléments post-persans pourraient être les nombres spécifiques dans les généalogies de genèse 5 et 11. Ces chiffres construisent la chronologie globale du Pentateuque et diffèrent considérablement dans les différentes versions. Mais ces exceptions sont mineures. La substance du Pentateuque semble être pré-Hellénistique.
« idéologies” ou « théologies” du Pentateuque dans leurs contextes historiques
Si nous pouvons supposer avec une certaine probabilité que le Pentateuque a été écrit entre le IXe et le fourth siècle avant notre ère, comment pouvons-nous reconstruire sa genèse littéraire plus en détail?, Nous devrions commencer par présenter une observation très générale. L’ancien Israël fait partie de l’ancien Proche-Orient. L’ancien Israël était une petite entité politique entourée d’empires plus grands et beaucoup plus anciens en Egpyt et en Mésopotamie. Il est donc plus que probable que la littérature israélienne ait été profondément influencée par ses voisins et leurs idéologies et théologies. Une preuve extraordinaire de transfert culturel est un fragment de L’épopée de Gilgamesh (datant du XIVe siècle avant notre ère) trouvé à Megiddo dans le Nord D’Israël., Le fragment prouve que la littérature mésopotamienne était connue et lue au Levant. Il convient également de noter le texte de L’inscription Behistun de Darius à la fin du VIe siècle, à la fois en Perse et en Égypte, où elle existait en tant que traduction araméenne.
bien sûr, il y a des traditions indigènes dans L’ancien Israël qui ne sont pas parallèles dans d’autres matériaux anciens du Proche-Orient. Mais certains des textes les plus importants du Pentateuque adaptent de manière créative les connaissances du monde antique, et il est important de discerner ce contexte afin de comprendre les textes bibliques correctement et avec leurs propres emphases.,
aborder ce sujet de manière exhaustive n’est pas possible pour le moment. Au lieu de cela, je vais choisir deux exemples bien connus pour démontrer comment les textes bibliques importants sont apparus comme des réceptions et des adaptations des anciennes idéologies impériales du Proche-Orient. Cela ne signifie pas que la Bible n’est pas un texte original. Ce que cela signifie, c’est que l’originalité et la créativité de la Bible ne se trouvent pas nécessairement dans les documents qu’elle contient, mais dans les adaptations interprétatives qu’elle applique à ces documents.,
le premier exemple de la façon dont l’Ancien Proche-Orient a façonné le Pentateuque a à voir avec l’empire néo–assyrien, le pouvoir prééminent dans le monde antique des IXe-VIIe siècles avant notre ère.son idéologie était basée sur la stricte soumission des subordonnés du roi assyrien, comme représenté dans cette image: ici, le roi assyrien est le maître, et tous les autres rois doivent le servir.
Les Assyriens ont assuré leur pouvoir par des traités avec leurs vassaux. Ces traités ont généralement une structure en trois parties, contenant une introduction, un corpus de stipulations et une section de conclusion avec des bénédictions et des malédictions.
Il est à noter que le livre du Deutéronome présente cette même structure, ayant apparemment été façonné selon le modèle d’un traité de vassalité Assyrien., Mais il y a une grande différence: la fonction des traités vassaux Assyriens était d’obliger les gens soumis au roi assyrien en termes de loyauté absolue. Le livre du Deutéronome exige également la loyauté absolue du peuple D’Israël, mais à Dieu, pas au roi assyrien.
ainsi, le livre du Deutéronome semble reprendre à la fois la structure et le concept de base d’un traité vassal Assyrien, tout en le réinterprétant., Avec Eckart Otto, Thomas Römer, Nathan Macdonald et d’autres, nous pouvons donc maintenir qu’au moins un noyau de Deutéronome est né à la fin de la période néo-assyrienne dans un milieu anti-assyrien de scribes.
un deuxième exemple de la façon dont L’Ancien Proche-Orient a façonné le Pentateuque a à voir avec l’empire perse. En 539 avant notre ère, L’empire babylonien a été renversé par les Perses, après quoi les Perses ont gouverné tout le monde antique tel qu’il était connu dans cette partie du globe pendant les deux cents prochaines années., La domination perse était perçue par de nombreux peuples du Levant comme Pacifique, l’époque étant considérée comme calme, où divers peuples pouvaient vivre selon leur propre culture, leur langue et leur religion. Dans la Bible hébraïque, presque toutes les nations étrangères sont adressées avec des malédictions très dures, sauf pour les Perses, probablement en raison de leur politique tolérante envers ceux qu’ils ont soumis.
dans le Pentateuque, nous pouvons trouver quelques indications de l’idéologie impériale Perse. Une pièce très révélatrice est la soi-disant table des nations dans Genèse 10., Ce texte explique l’ordre ou le monde après le déluge, et il structure les soixante־dix personnes du globe selon la progéniture de Sem, Cham et Japhet, y compris trois, refrains presque identiques:
אלהי -ני-ל ל אלהׁנתת ל אלהׁרתת ביאויהGenèse 10:20: ce sont les fils de Cham, par leurs familles, par leurs langues, dans leurs terres, et par leurs nations.
אלה בני־שׁם למשׁפחתם ללשׁנתם בארצתם לגויהם
Genèse 10:31: ce sont les fils de Sem, selon leurs familles, par leurs langues, dans leurs terres, et par leurs nations.,
à première vue, ces textes peuvent ne pas sembler très intéressants. Mais ils sont assez révolutionnaires dans la mesure où ils nous disent que le monde est ordonné de manière pluraliste. Après le déluge, Dieu a voulu que l’humanité vive dans différentes nations, avec différentes terres et différentes langues. Genèse 10 est probablement un texte d’époque persane reflétant cette conviction fondamentale de l’idéologie impériale Perse. La même idéologie est également attestée, par exemple, dans L’inscription Behistun, qui a été largement diffusée dans tout l’empire perse.,Les inscriptions impériales persanes déclarent que chaque nation appartient à sa région spécifique et a ses identités culturelles spécifiques (cf. ADN 30-38; XPh 28-35; DB i 61-71). Cette structure résulte de la volonté de la divinité créatrice, comme L’a souligné Klaus Koch dans son « Reichsidee und Reichsorganisation im Perserreich”, où il identifie cette structure comme « Nationalitätenstaat als Schöpfungsgegebenheit. »Chaque peuple doit vivre selon sa propre tradition et à sa place., C’est une vision politique radicalement différente par rapport aux Assyriens et aux Babyloniens, qui se sont tous deux efforcés de détruire d’autres identités nationales, en particulier par le biais de la déportation. Les Perses n’ont déporté personne, et ils ont permis aux gens de reconstruire leurs propres sanctuaires, comme le temple de Jérusalem que les Babyloniens avaient détruit.
encore une fois, cependant, Genèse 10 n’est pas simplement un morceau de propagande impériale Perse. Il comprend également d’importants changements d’interprétation., Plus précisément, ce n’est pas le roi perse qui détermine l’ordre mondial; plutôt, le Dieu D’Israël attribue à chaque nation sa place et sa langue spécifiques. Bien sûr, le Pentateuque finit par préciser Qu’Israël a une fonction spécifique dans le monde, mais il est important de voir que la Bible reconnaît et autorise la variété culturelle et religieuse dans le monde.
Ces exemples mettent en évidence comment la Bible interagit avec les idéologies impériales du Proche-Orient ancien, un point crucial pour voir si nous devons reconstruire sa formation.,
Mais comment ces différentes idéologies et théologies vont-elles ensemble dans la Bible? Il est important de voir que le Pentateuque en particulier et la Bible en général ne sont pas des pièces de littérature uniformes. Ils ressemblent plutôt à une grande cathédrale qui a grandi au fil des siècles. Son contenu n’est pas le résultat d’une seule, mais plutôt de plusieurs voix. Et ces différentes voix établissent la beauté et la richesse globales du Pentateuque.