sanhédrin , un emprunt hébreu et judéo-araméen du Grec sunedrion, est considéré comme le nom de l’institution autonome suprême des Juifs de Palestine pendant les périodes romaine et Byzantine (63 avant notre ère au cinquième ou sixième siècle de notre ère). La vue généralement acceptée du Sanhédrin est la suivante. Composé de soixante – dix ou soixante-onze membres, il possédait des pouvoirs administratifs, judiciaires et quasi-législatifs qui étaient également reconnus par les Juifs de la Diaspora. Jusqu’en 70 EC, le sanhédrin se réunissait dans l’enceinte du Temple de Jérusalem., Après la destruction du Temple Cette année-là, un Sanhédrin reconstitué s’est réuni sur divers sites en Palestine.
preuves historiques
l’historicité du Sanhédrin fait l’objet de nombreux désaccords dans l’érudition moderne. Le désaccord résulte d’incohérences entre les sources utilisées pour reconstituer l’histoire de l’institution. Strictement parlant, le sanhédrin n’est mentionné que dans les sources hébraïques et araméennes, dont la plus importante est la littérature rabbinique des cinq premiers siècles de notre ère., En outre, les chercheurs apportent des preuves de références au mot sunedrion dans les sources grecques relatives aux Juifs de Palestine Romaine. Les plus importants d’entre eux sont les écrits de L’historien juif Josephus Flavius (37–C. 100 EC) et les Évangiles et les Actes des Apôtres dans le Nouveau Testament. L’utilisation des sources grecques pose deux problèmes. Premièrement, le mot sunedrion présente une variété de significations: « lieu d’Assemblée, session, Assemblée, conseil, tribunal. »Ainsi, toutes les mentions de la parole dans Josèphe ou dans le Nouveau Testament ne se réfèrent pas nécessairement au Sanhédrin., Deuxièmement, même lorsque sunedrion semble se référer à l’institution juive suprême, cette institution est assez différente du Sanhédrin des sources rabbiniques. Ce dernier est une assemblée de savants de la Torah présidée par le chef des Pharisiens. Le sunedrion de Jérusalem des sources grecques est un conseil aristocratique présidé par le grand prêtre. La tentative de résoudre cette incohérence a produit trois approches fondamentales. Certains rejettent simplement un ensemble de sources, généralement le rabbinique, comme non historique. Une deuxième approche postule l’existence de deux Sanhédrins à Jérusalem., Les sources grecques décrivent un Sanhédrin Politique étroitement associé aux autorités provinciales romaines, tandis que les sources rabbiniques décrivent un Sanhédrin purement religieux qui traitait des questions de loi juive. Étant donné qu’aucune des sources ne fait allusion à l’existence simultanée de deux assemblées suprêmes, une troisième approche tente d’harmoniser les sources par des moyens moins radicaux. Certains soutiennent que la composition et la compétence du Sanhédrin ont varié au fil du temps. D & apos; autres suggèrent qu & apos; il comprend des sous-comités, chacun avec son propre président, qui traitent de différents types de questions., Les trois approches apparaissent dans current scholarship. Dans les sections suivantes, cet article résumera les preuves de chaque ensemble de sources à la lumière de la critique historique.
preuves dans la littérature rabbinique
étant donné que relativement peu de traditions rabbiniques mentionnent explicitement le sanhédrin, elles peuvent être complétées par d’autres traditions, plus nombreuses et plus détaillées, qui utilisent le terme hébreu beit din (pl., batei din), ce qui signifie » cour., »Ces deux ensembles de traditions, l’une se référant au sanhédrin et l’autre au beit din, se chevauchent dans de nombreux détails et apparaissent côte à côte dans les documents rabbiniques. Que les Termes sanhédrin et beit din se réfèrent à la même institution émerge clairement du chevauchement de leur fonction et de leur structure consignée dans la littérature rabbinique. Selon ces traditions, chaque ville avec une certaine population minimale pourrait établir un » petit Sanhédrin » ou beit din de vingt-trois savants, compétents pour juger même les cas capitales., Les questions que les institutions locales ne pouvaient résoudre étaient renvoyées au « Grand Sanhédrin » ou « grand Beit Din » (beit din ha-gadol, c’est-à-dire « grande cour ») de soixante et onze membres. Ce dernier organe, réuni dans la chambre de pierre taillée dans le Temple de Jérusalem, réglerait la question sur la base d’un précédent ou par un vote à la majorité. Certaines traditions qui parlent du beit din décrivent un système « à quatre niveaux », interposant deux organes supplémentaires de trois membres chacun entre les organes locaux et suprêmes (par exemple, Tosefta Ḥag. 2.9; Sheq. 3.27, San. 11.2–4)., L’appartenance à un corps inférieur était une condition préalable à la nomination à un corps supérieur. Le corps suprême, qu’il soit appelé le Grand Beit Din comme dans Tosefta Ḥagigah 2.9 ou le Grand Sanhédrin comme dans Michna Middot 5.4, avait autorité sur le sacerdoce. Il possédait des pouvoirs politiques et religieux: déclarer des guerres offensives, jouer un rôle dans la nomination des rois, etc. Les sources font également allusion à la fois aux Sanhédrins et aux batei din des tribus (par exemple, San. 1.5; cf. Hor. 1.5) et à la possibilité de petits Sanhédrins en dehors de la Palestine(Tosefta San. 1.5)., La caractéristique la plus importante du récit rabbinique du Sanhédrin est qu’il décrit un passé idéalisé et certes lointain, qui ne sera renouvelé qu’avec la restauration complète de la Politique Israélite. La tradition des quatre niveaux de tribunaux (Tosefta Ḥag. 2.9) raconte comment ce système a d’abord empêché les dissensions en résolvant toutes les questions de droit. Mais alors, dans la génération après Hillel et Shammai, la dissension était endémique., Ainsi, la source implique que le système était tombé en panne au début de la domination romaine directe en 6 ce, pour Hillel et Shammai sont généralement considérés comme contemporains du roi Hérode. En outre, le récit rabbinique regorge de détails qui concernent des choses que les sources admettent n’existaient pas à l’époque romaine, telles que le système tribal et la prophétie. De plus, les traditions rabbiniques sur les événements de la conquête romaine (63 AEC) n’attribuent aucun rôle au Grand Sanhédrin ou au Grand Beit Din., En revanche, la littérature rabbinique mentionne les Sanhédrins de la période biblique, de L’époque de Moïse à l’exil babylonien. En somme, les sources rabbiniques sur le Sanhédrin ne prétendent pas décrire une institution de la période Romaine.
preuve dans Josephus Flavius
la littérature juive en grec d’avant 70 EC ne mentionne jamais une institution juive suprême appelée le sunedrion. Le mot se produit, mais seulement dans le sens général de « Assemblée, conseil, tribunal. »La même situation prévaut dans les écrits de Josèphe., Dans presque tous les cas Josèphe utilise le mot pour désigner ce que les Romains appelaient un consilium. Il s’agissait d’une Assemblée ad hoc d’amis et de conseillers convoquée par un fonctionnaire pour aider à prendre des décisions politiques ou à juger une affaire. Dans trois cas seulement, Josèphe utilise sunedrion pour désigner une institution permanente officiellement constituée. Dans un cas, il se réfère à la direction de la révolte juive contre Rome en 66 EC comme « le sunedrion des Jérusalemites » (la vie 62 )., Mais ailleurs (dans la vie et dans la guerre juive), il désigne ce corps par une variété de noms, le plus souvent koinon (« corporation, communauté »). Par conséquent, sunedrion n’était pas le nom formel ou habituel. Plus à propos est la deuxième instance, concernant Aulus Gabinius, le gouverneur romain de la Syrie en 57 AEC. Gabinius dépouilla Le Grand Prêtre Jean Hyrcan II de ses pouvoirs politiques et divisa l’État juif en cinq districts, chacun dirigé par ce que Josèphe appelle un sunodos dans un endroit (guerre 1.170) et un sunedrion dans un autre (antiquités juives 14.96). Un de ces corps était assis à Jérusalem., Cela rappelle les mesures prises par Rome en Macédoine en 168 AEC. Ce dernier royaume était divisé en quatre régions, chacune administrée par un conseil de sénateurs que Tite-Live appelle un synèdre (Annales 45.32.2). En tout cas, les arrangements de Gabinius n »ont pas duré plus de dix ans, car en 47 avant notre ère, Jules César a restauré Hyrcanus au pouvoir politique national. La troisième instance de la mention de Josèphe du terme est le parallèle le plus proche du Sanhédrin rabbinique. Ses antiquités juives (14.158–184) rapportent le procès du futur roi Hérode devant « le sunedrion » à Jérusalem en 47/6 AEC., Il ressort de ce compte que ce dernier était une institution permanente ayant une juridiction nationale et une compétence unique dans les affaires de capital. Cependant, dans un récit parallèle de ces événements dans son histoire antérieure, la guerre juive (1.204–215), ainsi que dans une brève référence à eux dans les antiquités juives (15.3–4), Josèphe ne mentionne pas le sunedrion. La version dans les antiquités 14 a un parallèle étroit dans la littérature rabbinique (B. T., San. 19a–b), mais sans mention du Sanhédrin. Le sunedrion tel que décrit dans antiquités 14 ne réapparaît pas dans les écrits de Josèphe., Compte tenu du parallèle rabbinique (l’un de plusieurs dans les antiquités ) et du fait que le héros de l’histoire est un pharisien, il semble que Josèphe transmet ici une version pharisienne du procès D’Hérode—une version dont l’historicité n’est pas certaine. Josèphe mentionne également trois organes judiciaires ou administratifs de soixante-dix membres chacun, tous d’environ 66 EC, mais n’appelle aucun d’entre eux un sunedrion., Ce sont (1) L’Assemblée établie par Josèphe lui-même quand il a pris le commandement de la Galilée dans la révolte contre Rome, (2) la députation des principaux hommes de la colonie de Juifs Babyloniens à Batanée, et (3) un jury convoqué dans le Temple de Jérusalem pour juger une accusation de trahison. Les arrangements de Josèphe en Galilée reflètent son interprétation de Deutéronome 17: 8-9 dans antiquités 4.214–218, où il appelle l’assemblée des prêtres, lévites, et le pouvoir judiciaire une gérousia (Conseil des anciens). Le nombre soixante-dix dérive évidemment des soixante-dix anciens assemblés par Moïse selon nombres 11: 16., Mais à part le sunedrion régional s (ou sunodose s) établi par Gabinius et le sunedrion qui a essayé Hérode (selon une version unique de cet événement), Josèphe ne mentionne aucune institution continue sous ce nom.
preuve dans le Nouveau Testament
Le Nouveau Testament comprend plusieurs exemples du mot sunedrion, généralement traduit par « conseil » (RSV). Dans quelques cas, le mot se réfère aux tribunaux Juifs locaux (certainement dans Marc 13:9 et parallèles dans Matthieu 10:17 et peut-être dans Matthieu 5:21)., Cependant, dans les récits de la passion de Jésus et les épreuves des apôtres, sunedrion semble désigner l’institution juive suprême à Jérusalem. Une analyse plus approfondie révèle plusieurs incertitudes. Les Évangiles synoptiques et les Actes des Apôtres font souvent allusion à la direction juive comme composée de « les principaux prêtres, les anciens et les scribes » ou similaires. Comme il est généralement convenu, cela signifie les aristocraties sacerdotales et laïques ainsi qu’une classe professionnelle d’experts en droit Juif. Dans certains passages, ces trois éléments constituent une sorte de sunedrion., Dans certains de ces passages, le terme sunedrion peut être interprété dans son sens général de « assemblée » ou « session. »C’est le cas en Jean 11: 47 (cf. Mk. 11: 48 et LC. 19:47), Luc 22: 66 (cf. Mk. 15: 1 et Mt. 27:1), et Actes 4: 15. Dans d’autres cas sunedrion semble être un nom propre. Ainsi, dans Marc 14:55 et Matthieu 26: 59, « Les principaux sacrificateurs et tout le Conseil » conduisent un procès formel de Jésus la nuit suivant son arrestation. Dans Marc 15: 1 (mais pas Mt. 27: 1; cf. LC. 22:66-23: 1) « les principaux sacrificateurs, avec les anciens et les scribes, et tout le Conseil » se réunissent de nouveau le lendemain matin., Vraisemblablement, ici le kai est explicatif, à traduire par « c’est-à-dire. »Les actes, attribués à L’auteur de Luc, se réfèrent au sunedrion en relation avec la deuxième mise en accusation de Pierre et les mises en accusation D’Étienne et de Paul (par exemple, les actes 5:21, 6:12, 23:1). Mais la terminologie de Luc et des actes n’est pas cohérente. Selon Luc 22: 66, la consultation du matin suivant L’arrestation de Jésus a été suivie par « l’assemblée des anciens du Peuple [.], Les principaux prêtres et les scribes., »De même, dans Actes 22:5, Paul appelle » le souverain sacrificateur et tout le Conseil des anciens » à attester de sa persécution antérieure des croyants en Jésus. Et actes 5: 21 Pierre a amené devant « le Conseil et tout le Sénat D’Israël. »Le mot kai ici peut être explicatif, ou il peut refléter la croyance de l »auteur que le sunedrion était plus exclusif que le gerousia. On peut noter en passant que seuls Marc et Matthieu rapportent un procès de Jésus devant le sunedrion. Luc ne rapporte qu’une consultation Matinale du presbuterion, des principaux prêtres et des scribes., Et Jean a simplement » les Juifs » accusent Jésus devant Ponce Pilate. Dans le contexte actuel, on peut ignorer les questions très débattues de savoir si le procès est une invention de Markan et si Luke ou John s’appuie sur des sources indépendantes. Ce qui est cohérent dans les Évangiles synoptiques et les actes est la caractérisation de la direction juive à Jérusalem comme composé des aristocraties sacerdotales et laïques et des scribes. Cela est confirmé par Josèphe, tout comme l’image du Nouveau Testament de ces groupes qui consultent et agissent en consort., Mais l’institutionnalisation de ces consultations et actions conjointes sous la forme d’une assemblée se réunissant régulièrement appelée sunedrion n’est pas claire à partir des preuves du Nouveau Testament lui-même. Et Josèphe, qui est né à Jérusalem dans la décennie qui a suivi la crucifixion de Jésus et y a encore vécu pendant les troubles de Paul, ne fait aucune mention du sunedrion comme un corps continu dans son récit de cette période.
Le Sanhédrin après 70 ec
Certains chercheurs postulent l’existence d’un Sanhédrin à Yavneh après 70 ans, à Usha (en Galilée) après 135, et, plus tard encore, à d’autres endroits., Quelle que soit la nature des institutions qui existaient à ces endroits, elles ne sont jamais appelées Sanhedrins dans les sources anciennes. En fait, deux traditions du deuxième siècle se réfèrent au sanhédrin comme une chose du passé: Mishnah Sotah 9.11 explicitement et Makkot 1.10 implicitement. Une seule référence post-70 à une « grande cour » contemporaine, à Tosefta Ohalot 18.18, n’est probablement que rhétorique. Une tradition relativement tardive et probablement Non palestinienne dans le Talmud babylonien (R. ha-Sh. 31A-b, avec parallèle au Gn. La ville de Rab., 97) répertorie un certain nombre de villes, principalement en Galilée, comme sites consécutifs de Sanhédrins post-70. Cette tradition reflète probablement le fait que ces villes ont servi de résidence aux patriarches Juifs (sg., nasiʾ et le site des conclaves rabbiniques. Les sources mentionnent des groupes de rabbins qui se réunissent pour résoudre des questions de droit, fixer le calendrier et prendre des décisions similaires, mais ces réunions ne sont jamais appelées Sanhédrins. (Voir, par exemple, Chabbat 1.4, Ohalot 18.9, Yadayim 4.1; Tosefta Ohalot 18.18; B. T., Berakhot 63 b; J. T., Ḥagigah 3.1, 78d; Cantique des Cantiques Rabba 2.5.,) La référence dans une loi de Théodose II de 429 au « sunedrion s des deux Palestiniens » fait probablement référence aux tribunaux Juifs locaux et reflète l’usage du Nouveau Testament. Enfin, une source babylonienne, peut-être du VIIIe siècle, mentionne un Sanhédrin à Tibériade EN 520, mais cette source interprète probablement mal un texte antérieur qui ne mentionne pas cette institution.
Conclusion
Les récits du Sanhédrin dans ces sources ne se recoupent pas chronologiquement et ne se confirment pas. De plus, chaque compte est problématique. Le rabbinique est idéalisé et le Nouveau Testament est incohérent., Josèphe décrit dans un cas un système de courte durée imposé par les Romains, et dans l’autre cas ses propres récits parallèles ne savent rien du sunedrion. Il n’y a donc pas de preuve historique sans équivoque pour le sanhédrin. Ce qui est probablement dans les sources grecques sont les réalités historiques à partir desquelles le récit rabbinique du Sanhédrin a été créé: un conseil aristocratique (gerousia ou presbuterion ), des organes judiciaires ou administratifs de soixante-dix, et peut-être un conseil municipal (boulē ) à Jérusalem., Il faut également noter que contrairement à d’autres termes administratifs Grecs empruntés dans les vernaculaires sémitiques de l’Orient romain, sunedrion est un mot de prêt uniquement en hébreu et en judéo-araméen (à part quelques exemples en Syriaque, probablement d’écrivains qui connaissaient le grec). Cet emprunt unique, en particulier comme un terme pour une institution juive importante, suggère que certains corps Juifs de L’époque romaine a été appelé sunedrion en grec. Mais comme on l’a vu, la preuve n’établit pas ce que c’était., Ainsi l’existence d’un organe suprême de Jérusalem appelé le Sanhédrin ne peut pas être prouvée par les sources, et si elle existait, elle ne peut être décrite.
Voir Aussi
Pharisiens.
Bibliographie
Le meilleur traitement du problème du Sanhédrin est L’article hébreu de Yehoshua Efron »le sanhédrin comme idéal et comme réalité à L’époque du Second Temple », dans Doron, édité par S. Perlman et B. Shimron (Tel Aviv, 1967). Un résumé anglais apparaît sous le même titre dans Emmanuel 2( 1973): 44-49., L »enquête différenciée et toujours critique d » Efron sur presque toutes les sources pertinentes parvient à transcender le débat stagnant qui prévaut encore dans la littérature savante. Sa méthode et ses conclusions ont grandement influencé cet article.
Les deux principales études en anglais adoptent toutes deux la théorie des deux Sanhédrines. Il s »agit du Grand Sanhédrin de Sidney B. Hoenig (New York, 1953) et des études de Hugo Mantel dans l »histoire du Sanhédrin (Cambridge, Mass., 1961). Mantel présente des résumés détaillés du débat scientifique et une bibliographie très complète., Pour une version récente et sophistiquée de cette théorie, voir Ellis Rivkin »s « Beth Din, Boulé, Sanhédrin: A Tragedy of Errors, » Hebrew Union College Annual 46 (1975): 181-199.
D’autres enquêtes récentes adoptent des variations de l’approche harmoniste modérée. Les plus utiles sont Edmund Lohse » s « Sunedrion, » dans le dictionnaire théologique du Nouveau Testament, édité par Gerhard Kittel, vol. 7 (Grand Rapids, Mich., 1971), pp. 860-867; Samuel Safrai » s « Jewish Self-Government, » dans le peuple juif au premier siècle, édité par Samuel Safrai et Menachem Stern, vol. 1 (Assen, 1974), p., 379-400; et Emil Schurer »s L’Histoire du Peuple Juif à l’ère de Jésus-Christ, une nouvelle version anglaise revue et corrigée par Géza Vermès et coll., vol. 2 (Edimbourg, 1979), p. 199 à 226.
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Révisé Bibliographie