SANHEDRIN , hebrejské a Židovské-Aramejština loanword z řeckého sunedrion, je věřil být jméno nejvyššího autonomní instituce Židů z Palestiny během Římské a raně Byzantské období (63 př. n. l. do pátého nebo šestého století ce). Obecně přijímaný pohled na Sanhedrin je následující. Skládá se ze sedmdesáti nebo sedmdesáti členů, měl správní, soudní a kvazi-legislativní pravomoci, které byly také uznány Židy diaspory. Až do 70 ce se Sanhedrin setkal v okrscích Jeruzalémského chrámu., Po zničení chrámu v tomto roce se rekonstituovaný Sanhedrin setkal na různých místech v Palestině.
historické důkazy
historičnost Sanhedrinu je předmětem mnoha neshod v moderním stipendiu. Nesouhlas vyplývá z nesrovnalostí mezi zdroji používanými k rekonstrukci historie instituce. Přísně řečeno, Sanhedrin je zmíněn pouze v hebrejských a aramejských zdrojích, z nichž nejdůležitější je rabínská literatura prvních pěti století ce., Kromě toho, učenci aduce důkazy z odkazů na slovo sunedrion v řeckých zdrojích týkajících se Židů Římské Palestiny. Nejdůležitější z nich jsou spisy Židovský historik Flavius Josephus (37–c. 100 ce) a Evangelia a Skutky Apoštolů v Novém Zákoně. Použití řeckých zdrojů představuje dva problémy. Za prvé, slovo sunedrion vykazuje různé významy: „místo shromáždění, zasedání, shromáždění, Rada, soud.“Takže ne každá zmínka o slově v Josephus nebo v Novém zákoně nutně odkazuje na Sanhedrin., Za druhé, i když se zdá, že sunedrion odkazuje na nejvyšší židovskou instituci, tato instituce se poněkud liší od Sanhedrinu rabínských zdrojů. Ten je shromáždění učenců Tóry předsedal vůdce farizeů. Jeruzalémský sunedrion řeckých pramenů je aristokratickou radou předsedanou veleknězem. Pokus o vyřešení této nekonzistence přinesl tři základní přístupy. Někteří jednoduše odmítají jednu sadu zdrojů, obvykle rabínský, jako unhistorical. Druhý přístup předpokládá existenci dvou Sanhedrin v Jeruzalémě., Řecké zdroje popisují politický Sanhedrin úzce spojený s římskými provinčními úřady, zatímco rabínské zdroje popisují čistě náboženský Sanhedrin, který se zabýval otázkami židovského práva. Protože žádný ze zdrojů nenaznačuje současnou existenci dvou nejvyšších shromáždění, třetí přístup se pokouší harmonizovat zdroje méně radikálními prostředky. Někteří tvrdí, že složení a kompetence Sanhedrinu se v průběhu času lišily. Jiní naznačují, že se jednalo o podvýbory, každý s vlastním předsedou, který se zabýval různými typy otázek., Všechny tři přístupy se objevují v současném stipendiu. V následujících částech tento článek shrnuje důkazy každého souboru zdrojů ve světle historické kritiky.
Důkazy v rabínské literatuře
Vzhledem k tomu, relativně málo rabínské tradice explicitně zmínit, Sanhedrin, mohou být doplněny jinými tradicemi, početnější a podrobnější, že používat hebrejský termín beit din (pl., batei din), což znamená “ soud.,“Tyto dvě sady tradic, jeden odkazující na Sanhedrin a jeden na Beit din, se překrývají v mnoha detailech a objevují se vedle sebe v rabínských dokumentech. To, že pojmy Sanhedrin a beit din odkazují na stejnou instituci, jasně vyplývá z překrytí jejich funkce a struktury zaznamenané v rabínské literatuře. Podle těchto tradic, každé město s určitou minimální populace mohla vytvořit „malý Sanhedrin“ nebo beit din dvacet tři učenci, příslušný zkusit i kapitálu případech., Záležitosti, které místní instituce nemohly vyřešit, byly odkázány na“ Velký Sanhedrin „nebo“ velký Beit Din „(beit din ha-gadol, tj. Tento druhý orgán, který se sešel v komoře vytesaného kamene v Jeruzalémském chrámu, by záležitost vyřešil na základě precedentu nebo většinovým hlasováním. Některé tradice, které hovoří o beit din, popisují“ čtyřstupňový “ systém, který mezi místní a nejvyšší orgány vkládá další dvě těla tří členů (např. Toseftaag. 2.9; šek. 3.27, San. 11.2–4)., Členství v dolní části těla bylo předpokladem pro jmenování do vyššího. Nejvyšší tělo, ať už se nazývá Velký Beit Din jako v. Ḥagigah 2.9 nebo Velký Sanhedrin jako v Mišně Middot 5.4, měl pravomoc kněžství. Měla politické i náboženské síly: vyhlašovala útočné války, hrála roli při jmenování králů a tak dále. Zdroje také zmiňují jak Sanhedrins, tak batei din kmenů(např. 1.5; srov. Hora. 1.5) a možnost malých Sanhedrin mimo Palestinu (Tosefta San. 1.5)., Nejdůležitějším rysem rabínského účet Sanhedrin je, že to popisuje idealizované a sice dávné minulosti, která bude obnovena pouze s plnou obnovu Izraelských zřízení. Tradice čtyř úrovní soudů (Tosefta Hadag. 2.9) se týká toho, jak tento systém nejprve zabránil nesouladu tím, že vyřešil všechny otázky práva. Ale pak, v generaci po Hillel a Shammai, rozpor byl nekontrolovatelný., To znamená, že zdroj znamená, že systém zhroutil na začátku přímé Římské nadvlády v 6 ce, pro Hillel a Shammai jsou obecně považovány za současníky Krále Heroda. Dále, rabínský účet je plný detailů, které se týkají věcí, které zdroje přiznávají, že v římském období neexistovaly, jako je kmenový systém a proroctví. Navíc rabínské tradice o událostech z římského dobytí (63 bce) dále nepřidělují žádnou roli velkému Sanhedrinu nebo velkému Beit Din., Naproti tomu rabínská literatura zmiňuje Sanhedriny z biblického období, od doby Mojžíše až po Babylonský exil. Stručně řečeno, rabínské zdroje na Sanhedrinu nepožadují popis instituce římského období.
důkazy v Josephus Flavius
Židovská literatura v řečtině z doby před 70 ce nikdy nezmiňuje nejvyšší židovskou instituci zvanou sunedrion. Slovo se vyskytuje, ale pouze ve všeobecném smyslu “ shromáždění, Rada, soud.“Stejná situace převládá ve spisech Josepha., Téměř v každém případě Josephus používá slovo k označení toho, co Římané nazývali konzilium. Jednalo se o ad hoc shromáždění přátel a poradců svolané úředníkem na pomoc při politických rozhodnutích nebo při pokusu o případ. Pouze ve třech případech používá Josephus sunedrion k označení formálně ustavené probíhající instituce. V jednom případě označuje vedení židovské vzpoury proti Římu v roce 66 n. l. jako „sunedrion Jeruzalémských“ (život 62)., Ale jinde (v životě a v židovské válce) označuje toto tělo různými jmény, nejčastěji koinonem („korporace, komunita“). Proto sunedrion nebyl formální ani obvyklé jméno. Další apropos je druhá instance, týkající Aulus Gabinius, římský guvernér Sýrie v 57 bce. Gabinius svlékl nejvyšší kněz John Hyrcanus II jeho politické schopnosti a rozdělena na Židovský stát do pěti okresů, každý vládl, co Josephus říká sunodos v jednom místě (Válka 1.170) a sunedrion v jiném (Židovské Starožitnosti 14.96). Jedno z těchto těl sedělo v Jeruzalémě., To připomíná opatření přijatá Římem v Makedonii v roce 168 př. n. l. Druhé království bylo rozděleno do čtyř regionů, z nichž každý byl spravován radou senátorů, kterou Livy nazývá synhedros (Anály 45.32.2). V každém případě, Gabinius uspořádání trvalo ne více než deset let, pro V 47 bce Julius Caesar obnovil Hyrcanus k celostátní politické moci. Třetí instance Josephus“termín je nejbližší paralela k rabínské Sanhedrin. Jeho Židovské Starožitnosti (14.158–184) uvádí studii budoucího krále Heroda před „sunedrion“ v Jeruzalémě v 47/6 př., Z tohoto účtu vyplývá, že tato instituce byla pokračující institucí s celostátní jurisdikcí a jedinečnou kompetencí v kapitálových případech. Nicméně, v paralelním úvahu tyto události v jeho dřívější historie, Židovské Války (1.204–215), jakož i stručný odkaz na ně v Židovské Starožitnosti (15.3–4), Josephus nezmiňuje sunedrion. Verze ve starožitnostech 14 má blízkou paralelu v rabínské literatuře (B.T., San. 19a-b), ale bez zmínky o Sanhedrinu. Sunedrion, jak je popsáno ve starožitnostech 14 se neobjeví ve spisech Josepha., Vzhledem k rabínské paralelní (jeden z několika v Starožitnosti ) a skutečnost, že hrdina příběhu je Farizeus, zdá se, že Josephus přenáší tu Farizejského verze trial Heroda—verze, jejichž historičnost není jisté. Josephus také zmiňuje tři soudní nebo správní orgány sedmdesáti členů, všichni z okolí 66 ce, ale neříká žádný z nich sunedrion., Jsou to (1) shromáždění zřízeného Josephus sám sebe, když převzal velení v Galileji povstání proti Římu, (2) deputace z předních mužů kolonie Babylonských Židů v Batanaea, a (3) porota svolána v Jeruzalémě Chrám vyzkoušet obvinění ze zrady. Josephus“opatření v Galileji odrážet jeho výklad Deuteronomium 17:8-9 v Starožitnosti 4.214–218, kde se volá shromáždění kněží, Levítové, a soudnictví je gerousia (rada starších). Číslo sedmdesát zjevně pochází ze sedmdesáti starších shromážděných Mojžíšem podle čísel 11: 16., Ale kromě regionálních sunedrion s (nebo sunodose s) zřízený Gabinius a sunedrion, že se snažil Herodes (podle unikátní verze této události), Josephus neuvádí žádné další instituce s tímto názvem.
důkazy v Novém zákoně
nový zákon zahrnuje několik instancí slova sunedrion, obvykle přeložených jako“ rada “ (RSV). V několika případech slovo odkazuje na místní židovské soudy (jistě v Marku 13:9 a paralely v Matoušovi 10:17 a možná v Matoušovi 5:21)., Zdá se však, že sunedrion v popisech Ježíšovy vášně a zkoušek apoštolů označuje nejvyšší židovskou instituci v Jeruzalémě. Bližší analýza odhaluje několik nejistot. Synoptické evangelia a Skutky apoštolů často odkazují na židovské vedení, které se skládá z“ hlavních kněží, starších a zákoníků “ nebo podobně. Jak je obecně dohodnuto, to znamená kněžské a laické aristokracie spolu s odbornou třídou odborníků v Židovském právu. V některých pasážích tyto tři prvky představují nějaký druh sunedrionu., V některých z těchto pasáží lze termín sunedrion interpretovat ve svém obecném významu „shromáždění“ nebo „zasedání“.“To je případ Jana 11: 47 (srov. Mk. 11: 48 a Lk. 19:47), Lukáš 22: 66 (srov. Mk. 15:1 a Mt. 27:1) a skutky 4:15. V jiných případech se sunedrion jeví jako vlastní jméno. Tak v Markovi 14:55 a Matouš 26:59, „hlavní kněží a celá rada“ vést formální soud s Ježíšem v noci po jeho zatčení. V Marku 15:1 (ale ne Mt. 27:1; srov. Lk. 22:66-23:1) „hlavní kněží, se staršími a zákoníky, a celá rada“ se sejdou následující ráno., Pravděpodobně je zde kai vysvětlující, který má být přeložen jako “ to je.“Působí, připisuje autor Luke, se odkazuje na sunedrion v souvislosti s druhou obžalobu Petra a slyšení Štěpána a Pavla (např. Akty 5:21, 6:12, 23:1). Terminologie Lukáše a skutků však není konzistentní. Podle Lukáše 22:66, konzultace ráno po zatčení Ježíše se zúčastnili „shromáždění starších lidí, jak velekněží a zákoníci.,“Podobně Pavel ve Skutcích 22:5 vyzývá „velekněze a celou radu starších“, aby doložili jeho dřívější pronásledování věřících v Ježíše. A skutky 5:21 přinesl Petr před „radu a celý izraelský senát.“Slovo kai zde může být vysvětlující, nebo to může odrážet autorovo přesvědčení, že sunedrion byl exkluzivnější než gerousia. Je možné poznamenat, že pouze Mark a Matthew hlásí proces s Ježíšem před sunedrionem. Luke hlásí pouze ranní konzultaci s presbuterionem, předními kněžími a zákoníky., A Jan pouze“ Židy “ obviňuje Ježíše před Pilátem Pontským. V tomto kontextu lze ignorovat tolik diskutované otázky, zda je proces markanovým vynálezem a zda se Luke nebo John spoléhá na nezávislé zdroje. V synoptických evangeliích a aktech je konzistentní charakterizace židovského vedení v Jeruzalémě, které se skládá z kněžských a laických aristokracií a zákoníků. To potvrzuje i Josephus, stejně jako novozákonní obraz těchto skupin konzultujících a jednajících ve sboru., Ale institucionalizace těchto konzultací a společných akcí ve formě pravidelně zasedání shromáždění tzv. sunedrion není jasné, z Nového Zákona důkazy sám. A Josephus, který se narodil v Jeruzalémě během deseti let o ukřižování Ježíše a stále žil tam během nepokojů Paul, nezmiňuje sunedrion jako pokračující tělo v jeho účtu na toto období.
Sanhedrin po 70 ce
Někteří učenci předpokládají existenci Sanhedrin na Yavneh po 70, na Usha (v Galileji) po 135, a ještě později na jiných místech., Bez ohledu na povahu institucí, které existovaly na těchto místech, se ve starověkých pramenech nikdy nazývají Sanhedrins. Ve skutečnosti dvě tradice druhého století odkazují na Sanhedrin jako na věc minulosti: Mišna Sotah 9.11 explicitně a Makkot 1.10 implicitně. Jediný post – 70 odkaz na současný „velký soud“, na Tosefta Ohalot 18.18, je pravděpodobně jen rétorický. Poměrně pozdní a pravděpodobně Nepalestinská tradice v babylonském Talmudu (R.ha-Sh. 31a-b, rovnoběžně s Gn. Rab., 97) uvádí řadu měst, většinou v Galileji, jako po sobě jdoucí místa po 70 Sanhedrinech. Tato tradice pravděpodobně odráží skutečnost, že tato města sloužila jako sídlo židovských patriarchů (sg., nasiʾ a místo rabínských konkláv. Zdroje zmiňují skupiny rabíni setkání společně vyřešit právní otázky, opravit kalendáře, a dělat podobná rozhodnutí, ale tyto schůzky jsou nikdy volal Sanhedrins. (Viz například Shabbat 1.4, Ohalot 18.9, Yadayim 4.1; Tosefta Ohalot 18.18; B.T., Berakhot 63 b; J. T., 3.1, 78d; Píseň písní Rabbah 2.5.,) Odkaz v zákoně Theodosia II z roku 429 na „sunedrion s obou Palestinců“ pravděpodobně odkazuje na místní židovské soudy a odráží použití nového zákona. Konečně, Babylonský zdroj, snad z osmého století, zmiňuje Sanhedrin v Tiberias v 520, ale tento zdroj asi misconstrues předchozí text nezmiňuje této instituce.
závěr
účty Sanhedrinu v těchto zdrojích se chronologicky nepřekrývají ani se nepotvrzují. Navíc je každý účet problematický. Rabínský je idealizován a nový zákon je nekonzistentní., Josephus popisuje v jednom případě krátkodobé systému uložena Římany, a v druhém případě jeho vlastní paralelní účty nevědí nic o sunedrion. Neexistuje tedy jednoznačný historický důkaz pro Sanhedrin. To, co je pravděpodobně v řecké zdroje jsou historické skutečnosti, z nichž rabínské účet Sanhedrin byl vytvořen: aristokratické rady (gerousia nebo presbuterion ), soudní nebo správní orgány sedmdesát, a případně obecní rada (boulē ) v Jeruzalémě., Jeden by měl také uvědomit, že na rozdíl od jiných řeckých administrativního hlediska půjčil v Semitské vernaculars Římského Východu, sunedrion je loanword pouze v hebrejštině a Židovské-Aramejština (kromě několika málo případů v Syriac, pravděpodobně od spisovatele, který věděl, řecké). Tato jedinečná výpůjčka, zejména jako termín pro důležitou židovskou instituci, naznačuje, že některé židovské tělo římských dob bylo v řečtině nazýváno sunedrion. Ale jak bylo vidět, důkazy nenaznačují, co to tělo bylo., Existence Nejvyššího řídícího orgánu v Jeruzalémě zvaného Sanhedrin tedy nemůže být zdroji prokázána, a pokud existuje, nelze ji popsat.
Viz též
farizeové.
použité Literatury
nejlepší léčba problém Sanhedrin je Jehošua Efron“s Hebrew článek „Sanhedrin jako Ideál a Realita v Období Druhého Chrámu,“ v Doron, editoval S. Perlman a B. Shimron (Tel Aviv, 1967). Anglické shrnutí se objeví pod stejným názvem v Immanuel 2 (1973): 44-49., Efron diferencovaný a důsledně kritický průzkum téměř všech relevantních zdrojů dokáže překonat stagnující debatu stále převládající ve vědecké literatuře. Jeho metoda a závěry výrazně ovlivnily tento článek.
dvě hlavní studie v angličtině přijímají teorii dvou Sanhedrinů. Jsou Sidney B. Hoenig je Velký Sanhedrin(New York, 1953) a Hugo Mantel studie v historii Sanhedrin (Cambridge, mše., 1961). Mantel představuje podrobné shrnutí vědecké debaty a velmi plnou bibliografii., Pro nedávný, sofistikované verze této teorie, viz Ellis Rivkin“s „Beth Din, Boulé, Sanhedrin: Tragédie Chyb,“ Hebrew Union College Výroční 46 (1975): 181-199.
další nedávné průzkumy přijímají variace mírného harmonistického přístupu. Nejužitečnější jsou Edmund Lohse “ s „Sunedrion,“ v teologickém slovníku Nového zákona, editoval Gerhard Kittel, vol. 7 (Grand Rapids, Mich., 1971), s. 860-867; Samuel Safrai“s „Židovská samospráva,“ v Židovském lidu v prvním století, editoval Samuel Safrai a Menachem Stern, sv. 1 (Assen, 1974), str., 379-400; a Emil Schürer je historie židovského národa ve věku Ježíše Krista, nová anglická verze revidovány a editoval Géza Vermès et al., svazek. 2 (Edinburgh, 1979), s. 199-226.
nové zdroje
Albeck, Shalom. Bate ha-din bi-yeme ha-Talmud. Ramat-Gan, Izrael, 1980.
Boyarin, Daniel. „Příběh dvou Synod: Nicaea, Yavneh a rabínská eklesiologie.“Exemplaria 12 (2000): 21-62.
Efron, Joshua. Studie o Hasmonean období. Leiden a New York, 1987.
Hezser, Catherine, ed. Rabínské právo ve svém římském a blízkovýchodním kontextu. Tübingen, 2003.,
Kee, Howard Clark. „Ústřední autorita v judaismu Druhého chrámu a následně: od Synedrionu po Sanhedrin.“Ročník rabínského judaismu 2 (1999): 51-63.
Livingstone, Reuven. „Mimo rozumnou pochybnost: při hledání spravedlivé spravedlnosti.“Le“ ela 40 (1995): 23-27.
David Goodblatt (1987)
revidovaná bibliografie