Du fragst, was ich glaube über das Leben nach dem Tod, und ich wiederum bin beeindruckt von der Tatsache, dass Ihr eine Frage, die selten gestellt wird, die von den Juden. Anders ist es beim christlichen Publikum, wo fast immer die ersten Fragen zur jüdischen Sicht des Lebens nach dem Tod gestellt werden., Wie kommt es, dass ich als Rabbiner, der berufen ist, bei Beerdigungen zu amtieren, Laudatio zu halten, die Hinterbliebenen zu trösten, selten über die Disposition der Seele nach dem Tod oder den Ort des Himmels oder der Hölle oder den Glauben an die physische Auferstehung der Toten befragt werde? Wie kommt es, dass in der Diskussion über die Bedeutung des Holocaust und die Zerstörung von einem Drittel unseres Volkes die jüdische Position zum Jenseits keine Rolle spielt?,
Wie erklären wir diese Vernachlässigung trotz der Verbreitung der Ideen von Gan Eden und Gehinnom (Himmel und Hölle), Olam Haba (die kommende Welt) in der rabbinischen Literatur des Talmud, in der jüdischen Mystik und in der mittelalterlichen jüdischen Philosophie? Trotz der Lobpreisungen von Gottes „Aufruf der Toten zum ewigen Leben“ im täglichen Gebetbuch und den Hinweisen auf das Paradies (Gan Eden) im El Male-Gebet, das bei der Beerdigung und während der Yizkor-Gottesdienste rezitiert wurde, funktioniert das Leben nach dem Tod nicht als großer jüdischer Glaube unter modernen Juden.,
DAS JUDENTUM BETONT DIESE WELT
Diese Weltlichkeit im modernen Judentum hat Ansprüche auf traditionelle jüdische Wurzeln. Zum einen geben die fünf Bücher Moses keine expliziten Hinweise auf eine andere Welt jenseits des Grabes. Die Bibel bezeichnet den Tod eines jeden Patriarchen als “ versammelt zu seinen Angehörigen „(Gen. 25:8, 35:29; 49:29, 33). Einer der Psalmen, die in den Festhallengebeten rezitiert werden, erklärt: „Die Toten können weder den Herrn preisen noch jemanden, der in die Stille hinabgeht. Aber wir werden den Herrn segnen, jetzt und für immer. Halleluja“ (Psalm 115)., Bei der Durchführung dieses Themas schneiden Juden bei der Beerdigung die Fransen des Gebetsschals, das um die Schultern des Verstorbenen gelegt wird. Dieser Brauch symbolisiert den Glauben, dass die Verstorbenen keine Mizwot haben, keine zu erfüllenden Taten. Im Gegensatz dazu bedeutet, am Leben zu sein, Taten zu vollbringen und Imperative zu befolgen.
UNSERE AUFGABE IST ES, DIESE WELT ZU REPARIEREN
Der Schwerpunkt im Judentum liegt auf der Ausübung des menschlichen freien Willens, das Universum zu reparieren., Für manche Juden drückt eine Ambivalenz gegenüber anderen weltlichen Belohnungen und Bestrafungen die Besorgnis aus, dass ein solcher Glaube verwendet werden könnte, um den Mangel an individuellem und sozialem Aktivismus hier und jetzt zu entschuldigen. Eine ähnliche Geschichte wird von einem frommen Juden erzählt, der zu seinem Rabbi prahlte, dass er einen anderen Juden Seele gerettet hatte. Ein Bettler hatte ihn um eine Mahlzeit gebeten. Er stimmte zu, bestand aber darauf, dass sie zuerst am Nachmittag Minchah Gebete beten müssen. Bevor er ihm das Essen servierte, befahl er dem Bettler, sich die Hände zu waschen und den entsprechenden Segen zu rezitieren, und danach das Motzi-Gebet über dem Brot zu rezitieren., Der Rabbi zeigte seinen Ärger mit seinem frommen Schüler. „Es gibt Zeiten, mein Sohn, in denen du so tun musst, als gäbe es keinen Gott.“Der Jünger, überrascht von diesem Rat, protestierte:“ Sollte ich so tun, als ob es keinen Gott gäbe?“Der Rabbi antwortete:“ Wenn jemand in Not zu dir kommt, tu so, als gäbe es keinen Gott im Universum, tu so, als wärst du allein in der Welt und dass es niemanden gibt, der ihm außer dir selbst hilft.“Der Jünger antwortete:“ Und habe ich keine Verantwortung für seine Seele?“Der Rabbi antwortete:“ Kümmere dich um deine Seele und seinen Körper, nicht umgekehrt.,“
Die Geschichte drückt Unbehagen aus, damit eine übertriebene Betonung Gottes als Anbieter und Belohnung den menschlichen Geist lähmen und die Passivität rationalisieren kann. Wie der chassidische Rabbiner Moshe Leib von Sasov es ausdrückte, schuf Gott Skepsis, damit wir “ die Armen nicht verhungern lassen, sie mit den Freuden der nächsten Welt abschrecken oder ihnen einfach sagen, sie sollen auf Gott vertrauen, der ihnen helfen wird, anstatt sie mit Nahrung zu versorgen.“
DER GLAUBE AN EIN JENSEITS VERURSACHT GROßE DILEMMATA
Es gibt andere Faktoren, die für die modernistische Distanzierung anderer Weltlichkeit verantwortlich sein können., Jüdische Philosophen wie Saadia beschäftigen sich wörtlich und materialistisch mit dem Jenseits. Mit dem Glauben an die physische Auferstehung des Körpers fertig zu werden, Saadia fragt sich, was mit dem verletzten oder amputierten Körper passiert, oder an den Körper der Person, der von einem Tier verschlungen oder eingeäschert wird. Wie wird die Auferstehung stattfinden? Wird die Verletzung des Körpers geheilt? Werden die auferstandenen Menschen freien Willen und Sünde ausüben können? Wenn ja, werden sie bestraft und wenn nicht, sind sie dann ohne freien Willen?
Diese Art von materialistischem Literalismus führte zu seltsamen und unattraktiven Spekulationen., In diesem Zusammenhang bevorzugt das moderne Judentum eine symbolischere und poetischere Interpretation des Jenseits. Himmel und Hölle sind keine geografischen Orte, sondern Geisteszustände, Lebensweisen und nicht Räume jenseits der Erde. Die Aufmerksamkeit verschiebt sich von Ort zu Zeit, von “ wo „zu“ wann „- nicht“ wo „ist Himmel oder Hölle, sondern“ wann “ wird erlebt.
Betrachten Sie die Legende eines guten Mannes, der nach seinem Tod in den Himmel kommt und enttäuscht ist, dass es dort keine „Heiligen“ gibt. Er wird informiert, dass er sich irrt. Die „Heiligen“ sind nicht im Himmel, der Himmel ist in den Heiligen.,
In einer ergänzenden Geschichte wird ein chassidischer Rabbiner gefragt: „Wo ist Gott?“Er antwortet:“ Wann immer du ihn reinlässt.“
Wenn wir also in einem Moment über die Bedeutung der Unsterblichkeit der Seele sprechen, beziehen wir uns nicht auf „wo“ die Seele ist, sondern „wann“ die Seele existiert, nicht auf die Biologie der Seele, sondern auf ihre Sterblichkeit.
DAS LEBEN IST UNSERE VERANTWORTUNG
Im Judentum lässt die außerordentliche Betonung des Lebens in dieser Welt ein zweites Leben anderswo als blasse Kompensation erscheinen. Der Tod wird von einigen jüdischen Denkern als Beleidigung angesehen, als Widerspruch zum Zweck des religiösen Lebens., Der Akt des Trauernden, einen Teil seiner Kleidung, die sie vorschlagen, abzureißen, drückt Wut über diesen Angriff auf das Leben und seine Versprechen aus. In der“ Chad Gadya “ Hymne am Passah Seder gesungen, der Engel des Todes wird vom Gott des Lebens geschlachtet, ein Echo von Jesajas Prophezeiung,“ Er wird den Tod für immer zerstören; der Herr Gott wird die Tränen von allen Gesichtern abwischen “ (Jesaja 25:8).
Der Literaturnobelpreisträger S. Y. Agnon schlug vor, dass die Kaddisch der Trauernde rezitiert Gottes Namen zu vergrößern soll Gott trösten, denn der Verlust eines Menschen verringert die Stärke und Herrlichkeit des Schöpfers., Der Kaddisch des Trauernden selbst spricht nicht vom Tod oder von einer anderen Welt, sondern vom Leben in dieser Welt und in unserer Zeit. Das Ritual des Kaddish fordert einen Minyan, eine lebendige Gemeinschaft von mindestens zehn Juden, um den Verstorbenen zu ehren. Die Erinnerung an den Verstorbenen hängt also von der Anwesenheit des Lebens ab.
In Glaubensfragen wie dem des Jenseits gibt es keine wissenschaftlichen oder logischen Beweise. Wenn „Sehen ist Glauben“, wonach suchen wir dann, wenn wir über Gott, Seele, Unsterblichkeit, Auferstehung sprechen?
Die Wissenschaft misst und wiegt, was ist, der Glaube beschäftigt sich mit dem, was sein sollte.,
Nach dieser Unterscheidung können wir einen Hinweis auf die Überzeugungen über das Leben nach dem Tod finden. Welche Ängste und welche Sehnsüchte des Geistes in diesem Leben gehen in den Glauben an die Fortsetzung des Lebens nach dem Tod?
Die Hoffnung auf ein Leben nach dem Tod kann mit unserer Unzufriedenheit mit dem Status quo zusammenhängen. Die Welt, in der es so viel Armut, Krieg, Krankheit gibt, eine Welt, in der Unschuld leidet und Bosheit gedeiht, kann nicht das letzte Wort Gottes sein. In diesem Licht gesehen, drückt Olam Haba (die kommende Welt) einen Protest gegen die Ungerechtigkeiten und Unvollkommenheiten dieser Welt aus., Im Judentum ist diese Welt und alles darin alles andere als perfekt. Wie der Talmud es ausdrückt, muss das Getreide gemahlen werden, die bitteren Kräuter müssen gesüßt werden, der Boden muss gepflügt werden, „alles erfordert Ausbessern.“Es gibt eine große Kluft zwischen der Welt wie sie ist und der Welt, die sein sollte. Dieses Vakuum wird durch den Glauben an eine andere Welt gefüllt, in der man leben kann. Für manche ist der Glaube an eine andere Welt vom Gewissen getrieben, die Opfer dieser Welt zu entschädigen., Für andere ist jedoch eine andere Weltlichkeit verdächtig, damit sie nicht von denen ausgenutzt wird, die versuchen, die Aufgaben dieses Volkes, dieses Tages, in dieser Welt für immer aufzuschieben.
Die rabbinische Tradition versucht, an beiden Welten festzuhalten, um sowohl der Verführung der Passivität als auch der Unterwerfung unter den Status quo entgegenzuwirken. Betrachten Sie das Oberflächenparadoxon, das in der Ethik der Väter gelehrt wird (Pirke Avot oder Avot): (4: 17).
Besser ist eine Stunde der Umkehr und gute Werke in dieser Welt als das ganze Leben der Welt zu kommen; und besser ist eine Stunde der Glückseligkeit in der Welt zu kommen als das ganze Leben dieser Welt.,
Auf einer persönlicheren Ebene beziehe ich die Wechselwirkungen traditioneller jüdischer Weisheit und meiner eigenen Erfahrung. Meine Großmutter starb drei Tage vor dem Festival von Sukkot. Die Beerdigung fand statt, die Trauerzeit, normalerweise sieben Tage, begann , aber nach jüdischem Ritual endete die Trauer nach Beginn des Festivals. Die Tradition ist klar:“ Haregel mevatel gezerat shivah “ – das Festival annulliert die Trauerzeit. Ich war zunächst etwas verärgert darüber, dass die persönliche Trauer der Familie der öffentlichen Feier von Sukkot untergeordnet werden sollte., Aber als ich über die rituelle Regel nachdachte, spürte ich die Weisheit der Tradition. Meine Großmutter war eine hingebungsvolle Jüdin, und sie wollte die Freude ihres Volkes nicht stören. (Auf Jiddisch würde sie sagen: „Nishtfarshteren die simchah.“) Ihre Unsterblichkeit war an die Ewigkeit unseres Volkes gebunden. Einzelpersonen sterben, aber ein hatzibur mait-die Gemeinschaft stirbt nicht. Elf Monate nach ihrem Tod wurde dieser Glaube auf den Grabstein meiner Großmutter eingeschrieben. Es liest, im traditionellen Ausdruck, tehei nishmatah tzerurah bitzror hachayim-möge ihre Seele im ewigen Leben gebunden sein.,
DIE SEELE
Aber was ist Ihre „Seele“? Ich verstehe Seele nicht als materielles Objekt, sondern als Ausdruck ihres Lebens. Sie war eine Frau der Güte, sanft in Rede und Weise, eine Frau der Nächstenliebe, die für Kranke und Arme gebacken und gekocht hat, die ihren Haushalt segnete, als sie ihre Augen schloss und ihre Hände vor den angezündeten Schabbatkerzen hob. Ich rufe immer noch an ihren Rat, ihre Umarmung, ihre Nächstenliebe. Sie schuf Erinnerungen, die mein Leben prägen und meine Werte mitgestalten. In diesem Sinne genießt meine Großmutter eine Unsterblichkeit des Einflusses., Wenn ich von ihrer Seele spreche, meine ich jene göttlichen Eigenschaften in ihrer Persönlichkeit, die ihre körperliche Existenz überschreiten und den Charakter derer beeinflussen, die sie berührt hat.
Hier gibt es eine Parallele zu dem, was wir in der Physik als Prinzip der Erhaltung der Materie gelernt haben. Dieses Prinzip behauptet, dass die Summe der Energie des Universums weder abnimmt noch zunimmt, obwohl sie nacheinander verschiedene Formen annehmen kann., Analog verdampft die spirituelle Energie, die während unseres Lebens zum Ausdruck kommt – die Weisheit, Güte und Wahrheit unseres Lebens – nicht in dünne Luft, sondern verwandelt sich in verschiedene Formen des Denkens, Fühlens und Verhaltens und wird durch unser Gedächtnis übertragen: die Erhaltung der spirituellen Energie. Vor einiger Zeit fragten mich einige Eltern, wie sie ihrem kleinen Kind antworten sollten, das vor der Beerdigung ihrer Großmutter wissen wollte, wohin Oma gegangen war. Ich habe die folgende Antwort in die Laudatio aufgenommen:
WO IST OMA?
Das kleine Kind fragte
„Wo ist Oma?,“
Und die Erwachsenen keuchte
Nicht zu wissen, was zu sagen
Sicherlich nicht in der Erde
Begraben, bedeckt mit Erde und kleinen Felsen
Sicherlich nicht in den Himmel
Fern, weit weg, eine Fantasie der Phantasie.
Viel näher als die Erde, viel näher als der Himmel
Oma, liebes Kind, ist in uns allen.
In unseren Erinnerungen an ihre Freundlichkeit und Güte
Erinnerungen, die keine schwachen Echos sind, sondern jeden Tag in uns mitschwingen
Oma ist in unserer Zärtlichkeit miteinander, in unserer Loyalität zur Familie
für Freunde, in unserer Liebe zu unserem Volk.
Nichts Edles stirbt mit dem Tod., Warme Umarmungen, weise Ratschläge nicht
verdampfen in die Luft. Oma ist nicht „wo“, sondern „wann“
Wo immer wir uns versammeln, um Feste zu feiern
Wann immer wir den Armen, Obdachlosen und Kranken Hilfe anbieten
Wann immer wir die Unschuldigen verteidigen
Erheben Sie unsere Stimme gegen Ungerechtigkeit
Omas Einfluss ist vorhanden.
Oma stand für Ideen und Ideale
Oma stand für Fürsorge und Sorge und Komfort des anderen.
Was Stand Sie für den wir jetzt stehen. Auch wenn wir uns für die
Kaddish in ihrer Erinnerung erheben, zu ihren Ehren für ihre Unsterblichkeit.,
(Gedicht, Autor)
PERSÖNLICHE EPILOG
Du fragst mich, mehr persönliches über mein eigenes Leben nach. Darüber nachzudenken, was meiner Meinung nach die Essenz meiner Unsterblichkeit sein wird, ist eine Einladung, meinen eigenen Nachruf zu schreiben. Die Herausforderungen sind zweifach: meine Vorstellungen herauszufiltern und zu versuchen, sich an die Zukunft zu erinnern. Ich lade den Leser ein, die gleiche Übung zu versuchen.
Ein gefeierter Komiker beendete seinen Monolog über das Jenseits mit der schelmischen Pointe: „Ich glaube an meine Unsterblichkeit, aber ich will es, solange ich noch lebe.,“Es gibt tatsächlich Hinweise auf Unsterblichkeit, die ich noch am Leben erlebt habe. Immer wenn ich sehe, wie meine Enkelin ihre Augen vor dem Sabbatlicht bedeckt und ihr Lied the benedictions auf Hebräisch singt, spüre ich eine transzendente Freude, die sich ganz von der unterscheidet, die sich aus ihrer Rezitation eines Kinderreims ergibt. Es ist nicht die flüchtige „Niedlichkeit“ ihrer lispelnden Rezitation oder ihrer Frühreife, die mich berührt, sondern in ihrer Segnung liegt ein Schock der Anerkennung. Diese Segnung hörte ich von meiner Großmutter und Mutter gesungen., Es ist eng mit meiner Familie und der Wärme und dem Fest des Sabbattisches verbunden. Dieser Segen ist ein Nexus, eine heilige Verbindung zwischen der Welt meiner Vorfahren und der meiner Enkelkinder. Wenn ich es von meinem Enkelkind höre, weiß ich, dass ich in meiner Zukunft nicht allein bin. Mein Judentum wird nicht nur durch die Ursprünge meiner Vergangenheit bestätigt, sondern auch durch die Kontinuitäten, die bei meinen Enkelkindern mitschwingen. Ich bin nicht nur Nachkomme, sondern Vorfahr meiner Tradition.
Zusätzlich wurde ich mit einer Berufung gesegnet, die mich in das Leben anderer bringt. Die Leute kommen zu mir und teilen ihre intimsten Sorgen., Sie kommen mit Ängsten, Ambitionen, Enttäuschungen, und ich habe das Privileg, mit ihnen zu denken, Einsichten aus der Weisheit unserer Tradition zu ziehen und den verknoteten Strang ihrer Angst zu entwirren. Jahre später höre ich von einigen von ihnen Gefühle, die meine Hilfe anerkennen. Darin gibt es viele Hinweise auf etwas Persönliches, das jenseits des Grabes lebt.
Ein bestimmtes Projekt, das ich initiieren durfte, verbindet mich sowohl mit meinem Volk als auch mit der Zukunft., 1987 gründete ich die Jüdische Stiftung für christliche Retter der ADL,die sich der Suche, Identifizierung und Hilfe von Nichtjuden widmet, die ihr Leben riskierten, um verfolgte Juden in den dunklen Jahren des Holocaust zu retten. Geschichte tritt auf, aber nicht alles wird automatisch in seine Bücher eingeschrieben. Nicht die Geschichte, sondern der Mensch zeichnet Ereignisse auf. Nicht gemeldet, die wichtigsten Episoden im Leben sind, als ob sie nie passiert wären. Unaufgezeichnet werden die Guten ihrer gerechten Unsterblichkeit beraubt., Das Rettungsverhalten von Nichtjuden, die außerhalb des Kreises ihres eigenen Glaubens gelangten, um von den Nazis gejagte Juden zu retten, wurde leider nicht systematisch erforscht. Wenn diese Situation jetzt nicht behoben wird, wird der Menschheit wichtige Beweise für Güte verweigert, die selbst in der Hölle von Auschwitz gelebt und praktiziert wurden. Die Vergangenheit muss richtig in Erinnerung bleiben, damit die Zukunft nicht verändert wird. Ich glaube, es gibt Funken in der nicht aufgezeichneten Geschichte, die von den Höhlen der Amnesie befreit werden müssen., Moralische Archäologie, Ausgraben der Nuggets von höchstem Wert aus der Vergangenheit, hilft, eine ausgewogenere und weisere Theologie für die Zukunft zu gestalten. Das Entdecken und Verstehen der Fleisch-und-Blut-Helden unserer tragischen Vergangenheit kann Modelle und Motivationen für die Generationen nach dem Holocaust liefern. Unsterblichkeit, meins, mein Volk und andere, bezieht sich auf etwas Unermessliches, etwas Heiliges, das nicht mit Füßen getreten wird. Ich hoffe-nicht wir alle? – um einen Schatten auf dieser Erde zu hinterlassen, um Zeugnis zu geben, dass ich gelebt habe.,
Bei all seinem Humor mag der Komiker Recht gehabt haben in der Hoffnung, seine Unsterblichkeit hier und jetzt zu haben. Es ist eine Frage des Wissens, wo es zu suchen.
Eine Legende erzählt von den Engeln, die eifersüchtig waren, dass Gott den Menschen in Gottes unsterblichem Bild erschaffen sollte. Gott und seine menschlichen Schöpfungen würden Unsterblichkeit teilen. Neidisch auf Menschen planten die Engel, es vor ihnen zu verbergen. Ein Engel schlug vor, dass Unsterblichkeit von ihnen in den Bergen über oder die Meere unter weit außerhalb der Reichweite von Mann oder Frau versteckt werden., Aber andere argumentierten, dass Menschen sicherlich die Berge besteigen und die Ozeane lotsen würden, um es zu finden. Der schlauste Engel von allen schlug vor, die Unsterblichkeit in und zwischen Menschen zu verbergen. Dieser Engel vermutete, dass innerhalb und dazwischen der letzte Ort auf Erden sein würde, den die Menschen suchen würden, um das ewige Leben zu entdecken. Aber wir kennen das Geheimnis. Unsterblichkeit ist innerhalb und zwischen uns, und seine Hinweise sind hier und jetzt.