Aufstieg brüderlicher Ordnungen
Etwas später kristallisierten sich mystische Ordnungen (brüderliche Gruppen, die sich um die Lehren eines Führer-Gründers drehten) heraus. Jahrhundert, politisch überschattet von der Invasion der Mongolen in die östlichen Länder des Islam und dem Ende desAbbAbbāsiden-Kalifats, war auch das goldene Zeitalter des Sufismus: Der in Spanien geborene Ibn AlʿArabī schuf ein umfassendes theosophisches System (in Bezug auf die Beziehung zwischen Gott und der Welt), das zum Eckpfeiler einer Theorie der „Einheit des Seins“ werden sollte.,“Nach dieser Theorie ist alle Existenz eins, eine Manifestation der zugrunde liegenden göttlichen Realität. Sein ägyptischer Zeitgenosse Ibn al-fāriḍ schrieb die schönsten mystischen Gedichte auf Arabisch. Zwei weitere wichtige Mystiker, die um 1220 starben, waren ein persischer Dichter, Farīd al-Dīn ʿaṭṭAr, einer der fruchtbarsten Schriftsteller zu mystischen Themen, und ein zentralasiatischer Meister, Najmuddīn Kubrā, der aufwendige Diskussionen über die psychologischen Erfahrungen präsentierte, durch die der mystische Adept gehen muss.,
Der größte mystische Dichter der persischen Sprache, Jalāl al-Dīn al-Rūmī (1207-73), wurde von mystischer Liebe bewegt, seine lyrische Poesie zu komponieren, die er seinem mystischen Geliebten Shams al-Dīn von Tabriz als Symbol ihrer Vereinigung zuschrieb. Rūmīs didaktisches Gedicht Masnavī-yi MaʿNavī in etwa 26.000 Couplets—ein Werk, das für die persisch lesenden Mystiker nur für den Koran zweitrangig ist-ist eine Enzyklopädie des mystischen Denkens, in der jeder seine eigenen religiösen Ideen finden kann., Rūmī inspirierte die Organisation der wirbelnden Derwische, die durch ein ausgeklügeltes Tanzritual, begleitet von hervorragender Musik, Ekstase suchten. Sein jüngerer Zeitgenosse Yunus Emre eröffnete die türkische mystische Poesie mit seinen charmanten Versen, die vom Bektāshīyyah (Bektaşi) Derwischerorden übertragen wurden und in der modernen Türkei immer noch bewundert werden. In Ägypten wurde unter vielen anderen mystischen Strömungen ein Orden—bekannt als Shādhilīyyah—von al-Shādhilī gegründet (gestorben 1258); sein Hauptvertreter, Ibn ʿaāāā Allāh von Alexandria, schrieb nüchterne Aphorismen (ikikam).,
Zu dieser Zeit durchdrangen die grundlegenden Ideale des Sufismus die ganze Welt des Islam; und an seinen Grenzen, wie zum Beispiel in Indien, trugen die Sufis weitgehend zur Gestaltung der islamischen Gesellschaft bei. Später wurden einige der Sufis in Indien der hinduistischen Mystik durch eine Überbetonung der Idee der göttlichen Einheit näher gebracht, die fast zum Monismus wurde—eine religiophilosophische Perspektive, nach der es nur eine grundlegende Realität gibt und die Unterscheidung zwischen Gott und der Welt (und der Menschheit) tendenziell verschwindet., Die synkretistischen Versuche des Mogulkaisers Akbar (gestorben 1605), verschiedene Formen des Glaubens und der Praxis zu kombinieren, und die religiösen Diskussionen des Kronprinzen Dārā Shukōh (hingerichtet wegen Häresie, 1659) waren für die Orthodoxen zu beanstanden. Typischerweise wurde die Gegenbewegung wieder von einem mystischen Orden, der Naqshbandīyyah, einer zentralasiatischen Bruderschaft, die im 14., Im Gegensatz zu den monistischen Tendenzen der Schule von waḥdat al-wujūd („existenzielle Einheit des Seins“) verteidigte die spätere Naqshbandīyyah die waḥdat al-shuhūd („Einheit der Vision“), eine subjektive Erfahrung der Einheit, die nur im Geist des Gläubigen und nicht als objektive Erfahrung auftritt. AḥMad Sirhindī (gestorben 1624) war der Hauptprotagonist dieser Bewegung in Indien. Seine Ansprüche auf Heiligkeit waren überraschend gewagt: Er betrachtete sich selbst als den göttlich investierten Meister des Universums., Seine Weigerung, die Möglichkeit der Vereinigung zwischen Mensch und Gott (charakterisiert als „Diener“ und „Herr“) zuzugeben, und seine nüchterne gesetzgebundene Haltung gewannen ihn und seine Anhänger viele Jünger, sogar am Mogulhof und so weit weg wie die Türkei. Jahrhundert war Shāh Walī Allāh von Delhi mit dem Versuch verbunden, einen Kompromiss zwischen den beiden unnachahmlichen Schulen der Mystik zu erreichen; er war auch politisch aktiv und übersetzte den Koran ins Persische, die Amtssprache des Moguln Indien., Jahrhunderts, wie Mīr Dard, spielten eine entscheidende Rolle bei der Bildung der sich neu entwickelnden Urdu-Poesie.
In den arabischen Teilen der islamischen Welt finden sich nach 1500 nur noch wenige interessante mystische Autoren. Dazu gehören al-ShaʿRānī in Ägypten (gestorben 1565) und der produktive Schriftsteller ʿAbd al-Ghanī al-Nābulusī in Syrien (gestorben 1731). Die Türkei produzierte einige feine mystische Dichter im 17.und 18. Der Einfluss der mystischen Ordnungen ging nicht zurück, sondern es entstanden neue Ordnungen, und die meiste Literatur war immer noch von mystischen Ideen und Ausdrücken geprägt., Politische und soziale Reformer in den islamischen Ländern haben dem Sufismus oft widersprochen, weil sie ihn im Allgemeinen als rückständig angesehen haben und die freie Entwicklung der Gesellschaft behindert haben. So wurden die Orden und Derwischlogen in der Türkei 1925 von Kemal Mustafa Atatürk geschlossen. Dennoch ist ihr politischer Einfluss immer noch spürbar, wenn auch unter der Oberfläche. Solche modernen islamischen Denker wie der indische Philosoph MuammadAmmad Iqbāl haben die traditionelle monistische Mystik angegriffen und sind zu den klassischen Idealen oder der göttlichen Liebe zurückgekehrt, wie sie ḤAllāj und seine Zeitgenossen ausdrücken., Die Aktivitäten der modernen muslimischen Mystiker in den Städten sind meist auf spirituelle Bildung beschränkt.