Just War (Deutsch)

JUST WAR

Der Begriff just war bezieht sich auf die große moralische Tradition der westlichen Kultur, die sich mit der Rechtfertigung und Einschränkung der Gewaltanwendung durch die öffentliche Hand befasst. Gerade Kriegstradition hat besondere Relevanz für die moralische Reflexion über viele wissenschaftliche und technologische Entwicklungen im Zusammenhang mit militärischen Angelegenheiten.

Historischer Hintergrund

Diese Kriegstradition lässt sich auf den Heiligen Augustinus (354-430) im vierten und fünften Jahrhundert und durch ihn auf das Alte Testament und die Ideen und Praktiken des klassischen Griechenlands und Roms zurückführen., Augustinus schrieb jedoch nicht systematisch oder ausführlich über die Idee des gerechten Krieges; Seine Behandlung dieser Fragen findet sich in Passagen über den Einsatz von Gewalt in Werken zu verschiedenen Themen. Ein kohärentes, systematisches Denken und Üben über gerechten Krieg entstand erst im Mittelalter. Der Gedanke an Augustinus und andere frühere christliche Schriftsteller wurde vom Kanonisten Johannes Gratian zusammengetragen, dessen Dekret aus der Mitte des zwölften Jahrhunderts stammt., Zwei Generationen von Kanonisten, die auf Gratian Arbeit gebaut, die Dekretisten und die Dekretalisten, nahm die Entwicklung des gerechten Krieges Idee in das dreizehnte Jahrhundert. In der zweiten Hälfte dieses Jahrhunderts Theologen, darunter vor allem Thomas von Aquin (1224-1274), platziert die kanonischen Materialien in einem übergreifenden theologischen Rahmen, der sowohl eine starke Abhängigkeit von Augustinus Denken und eine neue Anstrengung zeigte Ideen über den Krieg eine Grundlage im Naturrecht zu geben.,Jahrhundert, aber mehr im vierzehnten und fünfzehnten Jahrhundert begannen weltliche Faktoren, dieses kanonische und theologische Konzept in einen breiten kulturellen Konsens umzuformen. Diese Faktoren waren das wachsende Studium des römischen Rechts, insbesondere die Idee von jus gentium (Gesetz der Völker oder Nationen); die Reifung des Ritterkodex als Leitfaden für das Waffenverhalten der internationalen Ritterbruderschaft; und verstärkte Reflexion über die Regierungserfahrung in Werken, die sich mit den Eigenschaften eines guten Herrschers befassen.,

Bis zum Ende des Hundertjährigen Krieges Mitte des fünfzehnten Jahrhunderts hatte die daraus resultierende Synthese (insbesondere bei Schriftstellern wie dem Theologen und Gelehrten Honoré Bonet und der Dichterin und Historikerin Christine de Pisan ) einen kulturellen Konsens in Westeuropa über den gerechtfertigten Einsatz von Streitkräften und die bei der Anwendung dieser Gewalt zu beobachtenden Beschränkungen definiert. Dieser Konsens beinhaltete die wichtigsten Faktoren, die die Idee eines gerechten Krieges weiterhin definieren., Aus dem kanonischen Recht und der Theologie kamen die Anforderungen, dass ein Rückgriff auf die Streitkräfte, um gerecht zu sein, auf der Autorität eines Souveräns und für das Gemeinwohl unternommen werden muss; sei für eine gerechte Sache, definiert als die Verteidigung des Gemeinwohls, das Zurückerobern, was falsch genommen worden war, und das Böse bestrafen; und richtige Absicht, negativ definiert als die Vermeidung von Selbstverletzung, Mobbing, unerbittlichem Hass, und so weiter, und positiv als das Ziel, den Frieden wiederherzustellen, der verletzt worden war.,

Der ritterliche Kodex trat dem kanonischen Recht bei, um zwei Arten von Beschränkungen für den Einsatz von Gewalt vorzusehen: die nicht bindende Immunität, die durch Listen von Personen definiert wird, die normalerweise nicht in einen Krieg verwickelt sind und daher im Krieg keinen direkten Schaden erleiden, und die Begrenzung der Mittel, die durch Bemühungen definiert werden, bestimmte Waffen (insbesondere Pfeile und Belagerungsmaschinen) als mala in se zu verbieten., Das jus gentium und die zunehmende Konsolidierung der politischen Autorität verstärkten diese Entwicklungen auf nützliche Weise: erstere, indem sie in einen breiteren theoretischen Rahmen gestellt wurden, um Beziehungen zwischen autonomen politischen Gemeinschaften zu definieren, und letztere durch Souveräne“ Annahme dieser Regeln sowohl im Einsatz von Gewalt zur Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung als auch im Kampf gegen äußere Bedrohungen.

Auf diese Weise wurde die gerechte Kriegstradition in die Neuzeit überführt., Theologische und weltliche Völkerrechtstheoretiker, darunter der Theologe Francisco de Vitoria (1492-1596) im sechzehnten Jahrhundert und der Jurist Hugo Grotius (1583-1645) im siebzehnten Jahrhundert, stellten die geerbte gerechte Kriegstradition in den Kontext einer allgemeinen Theorie des Völkerrechts auf der Grundlage des Naturrechts und des Jus gentium., Nach Grotius und infolge der internationalen Ordnung, die durch den Westfälischen Frieden (1648) geschaffen wurde, wurde die Betonung des früheren Teils der Tradition, der damals jus ad bellum genannt wurde, reduziert, da die Rechte der Souveräne auf Gewalt als compétence de guerre neu definiert wurden Gleichzeitig wurde ein neuer Schwerpunkt auf die Beschränkungen gelegt, die bei der Anwendung von Gewalt zu beachten sind, die Jus in Bello.

Dies war das Muster der Entwicklung der gerechten Kriegstradition in der Neuzeit. Ab den 1860er Jahren mit der Arbeit von Francis Lieber und der US Army“s General Orders No., 100 von 1863 und fast gleichzeitig mit der internationalen Annahme der Ersten Genfer Konvention hat das positive Völkerrecht eine wichtige Rolle bei der Definition der Jus des Gerechten Krieges in Bello gespielt. Jahrhunderts und bis in das Atomzeitalter hinein konzentrierte sich das moralische Denken über den Krieg auf die Bemühungen, den Rückgriff auf Streitkräfte durch Staaten auszuschließen, und leugnete tatsächlich, dass ein jus ad bellum, eine Rechtfertigung für den Rückgriff auf Streitkräfte, existiert nicht mehr, oder die Bedingungen einer solchen Rechtfertigung stark einschränken., In dieser Zeit verlor das moralische Denken aufgrund seiner Konzentration auf die Beseitigung des Krieges effektiv den Blick auf die Jus des gerechten Krieges in Bello. Zur gleichen Zeit, jedoch, die zunehmende Kodifizierung des Völkerrechts umrahmt die Tradition der jus in bello als völkerrechtliche Regeln für das Verhalten von Nationen im Krieg.

Das Gesetz des bewaffneten Konflikts im Völkerrecht bleibt eine der wichtigen Arenen für die Bemühungen, den Krieg, der zuerst in der gerechten Kriegstradition definiert wurde, einzudämmen., In moralischem Denken, hauptsächlich als Ergebnis der Arbeit des Theologen Paul Ramsey (1913-1988) und des politischen Philosophen Michael Walzer (*1935) und der öffentlichen Debatte der katholischen Bischöfe der USA“ 1983 Pastoral Die Herausforderung des Friedens, Just War Thinking ist in amerikanischen und einigen europäischen Debatten über den Einsatz von Streitkräften wieder aufgetaucht und informiert nicht nur den religiösen und philosophischen Bereich, sondern auch öffentliche politische Diskussionen und professionelle militärische Ausbildung. , Just War wird in allen Dienstakademien und Kriegskollegs sowie von Militärjuristen studiert und ist ein häufiges Thema in akademischen und politikorientierten Konferenzen und Workshops zu militärischen Fragen.

Wissenschaft und Technologie

Sowohl historisch als auch in den jüngsten Debatten hat just war Tradition auf Entwicklungen in der Wissenschaft und Technologie des Einsatzes von Gewalt reagiert. Im Mittelalter beinhaltete dies Bemühungen, den Einsatz von Waffen zu beseitigen, die als zu schädlich oder zerstörerisch galten., Insbesondere wurde versucht, Armbrüste und Bögen und Pfeile zu verbieten, die in Rüstungen eindringen und töten könnten, während die normalen Waffen von Rittern—Schwerter, Keulen und Lanzen—wahrscheinlich gepanzerte Gegner verletzen, aber nicht töten würden. Belagerungswaffen, die schwere und wahllose Schäden verursachen können, wenn sie gegen befestigte Orte eingesetzt werden, waren ebenfalls das Ziel eines Verbots.

Diese Themen wurden in die Bemühungen zur Einschränkung oder Beseitigung bestimmter Waffen oder Waffenverwendungen im positiven Völkerrecht einbezogen., Die erste Haager Konferenz (1899) versuchte, explodierende Kugeln zu verbieten, weil sie zu tödlich waren und dazu neigten, besonders grausame Wunden zuzufügen. Diese Konferenz versuchte, erstickende Gase zu verbieten, obwohl dies erst im Genfer Protokoll über Gaskriege von 1925 zu einem positiven Gesetz wurde. Ab der ersten Haager Konferenz wurden verschiedene Anstrengungen unternommen, um das Bombardieren nicht befestigter Bevölkerungszentren von Land, Meer und Luft zu verbieten., Seit dem Zweiten Weltkrieg wurden internationale Übereinkommen verabschiedet, die den Einsatz chemischer und biologischer Waffen als „Massenvernichtungswaffen“ verbieten, und der nukleare Proliferationsvertrag hat versucht, den Besitz von Atomwaffen einzuschränken, um die Wahrscheinlichkeit ihres Einsatzes zu begrenzen. Ein Übereinkommen der Vereinten Nationen von 1980 verbietet oder beschränkt den Einsatz bestimmter konventioneller Waffen, die als übermäßig schädlich oder wahllos gelten.,“Das Ottawa-Übereinkommen von 1997, das auf Technologien reagiert, die Antipersonenminen billig, schwer zu erkennen und allgegenwärtig gemacht haben, verbietet formell ihre Produktion, Lagerung, Übertragung und Verwendung.

Dies sind alles Beispiele aus dem positiven Völkerrecht, einem wichtigen modernen Träger der gerechten Kriegstradition., In der moralischen Debatte haben einige argumentiert, dass die gesamte Technologie der zeitgenössischen Kriegsführung—nicht nur Massenvernichtungswaffen, einschließlich Atomwaffen, sondern auch konventionelle Waffen aufgrund ihrer Fähigkeit, weit verbreiteten Tod und Zerstörung zu produzieren—unverhältnismäßig und oft wahllos schädlich ist., Diese Position, die oft als „Pazifismus des modernen Krieges“ bezeichnet wird (einschließlich des nuklearen Pazifismus als eine seiner Formen), besagt, dass die Technologie der modernen Kriegsführung so destruktiv ist, dass die moralischen Anforderungen der Jus in Bello, die Vermeidung direkter Schäden an Nichtverbrechern und unverhältnismäßiger Zerstörung, nicht erfüllt werden können, und so kann es keinen gerechten Rückgriff auf Gewalt geben.Gegner dieser Position waren unter anderem Ramsey, Walzer und James Turner Johnson (*1927)., 1938), unterscheiden Sie zwischen der Verfügbarkeit hochzerstörerischer Waffen und der Entscheidung darüber, wie sie kämpfen sollen: Letzteres ist eine moralische Entscheidung, die eine moralische Kontrolle über die verfügbaren Mittel impliziert. In den Debatten über Atomwaffen in den frühen 1980er Jahren führte diese Meinungsverschiedenheit über die Technologie der Kriegsführung zu zwei stark unterschiedlichen politischen Schlussfolgerungen. Atompazifisten argumentierten gegen Atomwaffen als von Natur aus unmoralisch und gegen die Entwicklung von Zieltechnologien, die sie genauer und damit diskriminierender machen sollen., Andere argumentierten, dass die Entwicklung solcher Fähigkeiten ein moralischer Imperativ sei, sowohl weil sie direkten Schaden für Nichtkombattanten reduzieren könnten, als auch weil sie die Tür für die Entwicklung von Sprengköpfen mit geringerer Ausbeute, einschließlich konventioneller Sprengstoffe, öffneten, die die gleichen strategischen und taktischen Funktionen erfüllen könnten wie nukleare und thermonukleare Sprengköpfe mit hoher Ausbeute.

Fragen der technologischen Überlegenheit

Die damalige politische Entscheidung bestand darin, genauere Targeting-Technologien und Liefersysteme weiterzuentwickeln., Seitdem ist diese Entwicklungslinie schrittweise gereift, um eine „Revolution in militärischen Angelegenheiten“ zu erzeugen, die durch laser – und satellitengeführte Bomben und Raketen gekennzeichnet ist, Stealth-Technologie, die es Flugzeugen ermöglicht, nahe genug an ihre Ziele heranzukommen, um die direkte Führung von Waffen auf ein Ziel zu ermöglichen, Drohnenflugzeuge und Satellitenbilder, um feindliche Streitkräfte ohne Kollateralschaden für Nichtkombattanten zu identifizieren und anzuvisieren, und immer ausgefeiltere Mittel, um feindliche Intelligenz zu sammeln, um das für den Kampf benötigte Kraftniveau zu senken.,

Diese Entwicklungen wurden zuerst allgemein bekannt mit der Werbung über die „intelligenten Bomben“ des Persischen Golfkrieges 1991. Der Einsatz dieser Technologie markierte auch die Bombardierung Serbiens im Konflikt um das Kosovo (1999), und es war sowohl allgegenwärtig als auch entscheidend in den Konflikten in Afghanistan (2001) und Irak (2003), wo in letzterem die technologische Überlegenheit der USA, und die britischen Streitkräfte ermöglichten eine Kampagne, bei der weitaus weniger Truppen eingesetzt wurden als bisher erforderlich gewesen wären, zerstörten die irakische Armee, während die Koalitionstruppen nur eine geringe Anzahl von Opfern erlitten, und erlaubten Bomben und Raketen, große irakische Regierungsziele mit beispiellos geringen Kollateralschäden zu zerstören.,

All dies ist vom Standpunkt der gerechten Kriegstradition aus moralisch von Bedeutung, denn selbst im Zeitalter von Waffen mit massiver Zerstörungskraft ermöglicht eine solche Technologie den Einsatz von Streitkräften auf eine Weise, die die Anforderungen des gerechten Krieges an eine nicht konfessionelle Immunität und ein möglichst geringes Maß an Zerstörung erfüllt. Gleichzeitig scheint der Einsatz überlegener Technologie aus Sicht der technologisch Minderwertigen eine Weigerung zu sein, ein gleichberechtigtes Spielfeld zu akzeptieren, in dem Mut und Loyalität gegenüber gegnerischen Ursachen eine faire Chance haben, miteinander zu konkurrieren., Was ist aus diesem Einwand zu machen?

Letzteres Argument kann nicht verwendet werden, um Mittel zur Bekämpfung zu rechtfertigen, die moralische und rechtliche Beschränkungen außer Acht lassen. In den moralischen Begriffen der gerechten Kriegstradition sowie in den rechtlichen Begriffen des Gesetzes des bewaffneten Konflikts sind technologisch überlegene und minderwertige Gegner gleichermaßen an dieselben Regeln gebunden., Technologische Minderwertigkeit ist keine Entschuldigung, zum Beispiel, für terroristische Aktionen gegen Zivilisten oder Fedayeen Saddams Verwendung von noncombatants als menschliche Schutzschilde im Irak-Krieg 2003, beide waren klare Verstöße gegen das moralische Konzept der noncombatant Immunität und die gesetzlichen Beschränkungen im Völkerrecht festgelegt. In einem Konflikt, an dem technologisch asymmetrische Gegner beteiligt sind, ist jede Kraft sowohl moralisch als auch rechtlich auf Mittel beschränkt, die nicht gegen die uneingeschränkte Immunität verstoßen und keine verbotenen Waffen wie Massenvernichtungswaffen beinhalten.,

Die technologische Asymmetrie ist kein neues Problem, das durch präzisionsgelenkte Munition ausgelöst wird. In früheren Zeiten wurde die technologische Überlegenheit durch den Einsatz von griechischem Feuer, Schusswaffen, Gewehrfeuerwaffen und Artillerie, sich wiederholenden Gewehren, den Einsatz von Eisenbahnen für den Militärtransport, Semaphor-Signalsystemen und später Telegraphen und Funk sowie die Entwicklung gepanzerter Kampffahrzeuge erreicht. Eine technologisch minderwertige Streitmacht steht vor einem enormen praktischen Problem: Wie man einen technologisch überlegenen Feind zusammenbringt oder überwindet. Dies ist jedoch ein praktisches Problem, kein moralisches., Die Idee eines „Level Playing Field“ bedeutet, dass beide Gegner nach denselben Regeln spielen müssen; Es bedeutet nicht, dass im Rahmen dieser Regeln keine Seite Mittel verwenden darf, die sie allein besitzt.

Der Besitz überlegener Technologie, so kann argumentiert werden, erlegt eine besondere moralische Verantwortung auf, diese Technologie auf eine Weise einzusetzen, die die Jus in Bello-Beschränkungen ehrt., Die moralische Regel der Doppelwirkung wird seit langem verwendet, um festzustellen, wann Kollateralschäden für Nichtkombattanten moralisch zulässig sind; Nach dieser Regel ist ein solcher Schaden nur zulässig, wenn es sich um das indirekte, formal unbeabsichtigte Ergebnis eines Angriffs auf ein legitimes militärisches Ziel handelt, das nur mit einem solchen Kollateralschaden angegriffen werden kann. Wenn also ein Feind Artillerie neben eine Schule stellt oder Truppen mit Gewehren einsetzt, um aus den Fenstern eines Krankenhauses zu schießen, können die Artillerie und die Truppen trotz des Schadens für die Schule und das Krankenhaus und die nicht kombattanten Personen angegriffen werden, die sich möglicherweise darin befinden.,

Michael Walzer (1977) hat jedoch argumentiert, dass die Regel der Doppelwirkung auch als Verhältnismäßigkeitskriterium verstanden werden sollte; Daher sollte ein projizierter Angriff gegen ein ansonsten legitimes Ziel nicht weitergehen, wenn der Kollateralschaden für Nichtkombattanten als unverhältnismäßig zu den durch den Angriff zu erzielenden Zielen beurteilt wird. In solchen Fällen sollte eine alternative Waffe oder ein anderes Mittel zur Neutralisierung des Ziels verwendet oder das Ziel umgangen werden. Diese Argumentation scheint beschäftigt in der targeting-Entscheidungen von US -, kräfte im Irak-Konflikt 2003, bei denen die Wahl der Waffensysteme, der Anstellwinkel, die Tageszeit, der Zeitpunkt der Sicherung und andere Faktoren verwendet wurden, um Kollateralschäden zu vermeiden oder zu reduzieren. Der Besitz überlegener Technologie stellt somit eine zusätzliche moralische Belastung dar: Diese Technologie zu nutzen, um Schäden zu vermeiden, die in ihrer Abwesenheit erlaubt wären.

Dies bedeutet, dass aus moralischer Sicht, die auf der gerechten Kriegstradition beruht, die Frage nach der Kriegstechnologie nicht allein steht., Es ist auch zu prüfen, ob die Gesamtplanung und-politik, die Strategie, die Einsatzregeln, die Befehls-und Kontrollmittel, die Taktik und die militärische Ausbildung den Einsatz der verfügbaren Technologie in einer Weise ermöglichen, die den Zielen der Diskriminierung und der Verhältnismäßigkeit entspricht. Nicht nur die USA, militär im frühen einundzwanzigsten Jahrhundert haben ein virtuelles Monopol auf die Technologie der „Revolution in militärischen Angelegenheiten“, es ist das einzige nationale Militär, das alle diese Elemente in den Kanal der Entscheidung, die zur Durchführung militärischer Aktionen im Rahmen der erforderlichen jus in Bello führt in Betrieb genommen hat. Wohl, Die Fähigkeit, Krieg enger in Übereinstimmung mit gerechten Kriegsanforderungen zu führen, impliziert die moralische Verpflichtung, dies zu tun., Zum Beispiel kann die Bombardierung eines gemischten Kämpfer-Nicht-Kombattanten-Gebiets zur Zerstörung eines legitimen Ziels nicht die moralische Option sein, wenn die Präzisionsleitungstechnologie es ermöglicht, dieses Ziel zu zerstören, ohne Nicht-Kombattanten zu verletzen.

Die Frage ist, was dies für Gesellschaften bedeutet, denen eine solche Technologie fehlt: Haben sie die Verpflichtung, sie zu entwickeln, oder können sie keine Kriege mehr führen?, Aus gerechten Kriegsgründen haben sie die moralische Verpflichtung, die Mittel, die sie haben, so moralisch wie möglich einzusetzen; Sie haben zum Beispiel nicht das moralische Recht, Zivilisten direkt anzugreifen oder Massenvernichtungswaffen einzusetzen, die wahllos und unverhältnismäßig sind. Darüber hinaus sind sie verpflichtet, im Rahmen der ihnen zur Verfügung stehenden Möglichkeiten und unter Berücksichtigung ihrer sonstigen Verantwortlichkeiten zu versuchen, diskriminiertere und verhältnismäßigere Mittel zum Kampf zu entwickeln., Wenn sie nicht nach den Mindeststandards der nichtkombattanten Immunität und Vermeidung von Waffen mala in se kämpfen können, sollten sie nicht nur aus Kriegsgründen kämpfen. Die Frage, ob man einen bewaffneten Konflikt mit einem technologisch überlegenen Gegner führt, ist jedoch nicht moralisch, sondern politisch klug.

Die moralische Verpflichtung, diskriminierendere und verhältnismäßigere Kampfmittel zu entwickeln, erstreckt sich auch auf technologisch fortgeschrittene Militärs., Während des Vietnamkrieges argumentierte Paul Ramsey (1968) für die Verwendung von arbeitsunfähigen Gasen als moralisch vorzuziehen, um den Einsatz von Waffen wie Napalm und sogar Kugeln, weil diese Gase Soldaten unfähig machen könnten, ohne sie zu töten oder dauerhaften Schaden zu verursachen. Die United States Defense Advanced Research Products Administration hat Forschung und Entwicklung in nicht-ethischen Waffentechnologien gefördert., Just War Reasoning neigt dazu, die Entwicklung und den Einsatz solcher Waffen im Prinzip zu unterstützen, obwohl jede bestimmte Waffe, auch wenn sie nicht ethisch ist, immer noch nach den Maßstäben der Jus in Bello beurteilt werden müsste.

In summary, just war tradition Orten ist der Einsatz von Waffengewalt in einen moralischen Rahmen, in dem einige Technologien, die sind gut und andere schlecht sind., Das Kriterium ist, ob eine bestimmte Technologie es ermöglicht, militärische Gewalt anzuwenden, wenn sie gerechtfertigt ist und von der öffentlichen Hand zum Wohle des Gemeinwohls eingesetzt wird, und zwar auf eine Weise, die die Prinzipien der nichtkombattanten Immunität und der minimalen allgemeinen Destruktivität respektiert.

JAMES TURNER JOHNSON

SIEHE AUCH Aggression;Atombombe;Augustinus;Biologische Waffen;Chemische Waffen;Militärethik;Wissenschaft, Technologie und Recht;Thomas von Aquin;Massenvernichtungswaffen.

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