SANHEDRIN, ein hebräisches und jüdisch-aramäisches Lehnwort aus dem griechischen Sunedrion, ist vermutlich der Name der höchsten autonomen Institution der Juden Palästinas während der römischen und frühen byzantinischen Zeit (63 v. Chr. bis zum fünften oder sechsten Jahrhundert n. Chr.). Die allgemein akzeptierte Ansicht des Sanhedrin ist wie folgt. Es bestand aus einundsiebzig oder einundsiebzig Mitgliedern und besaß administrative, gerichtliche und quasi legislative Befugnisse, die auch von den Juden der Diaspora anerkannt wurden. Bis 70 ce traf sich der Sanhedrin in den Bezirken des Jerusalemer Tempels., Nach der Zerstörung des Tempels in diesem Jahr traf sich ein rekonstituierter Sanhedrin an verschiedenen Orten in Palästina.
Historische Beweise
Die Historizität des Sanhedrin ist in der modernen Wissenschaft Gegenstand vieler Meinungsverschiedenheiten. Die Meinungsverschiedenheit resultiert aus Inkonsistenzen zwischen den Quellen, die zur Rekonstruktion der Geschichte der Institution verwendet wurden. Streng genommen wird der Sanhedrin nur in hebräischen und aramäischen Quellen erwähnt, von denen die rabbinische Literatur der ersten fünf Jahrhunderte ce am wichtigsten ist., Darüber hinaus führen Gelehrte Beweise aus Verweisen auf das Wort Sunedrion in griechischen Quellen in Bezug auf die Juden des römischen Palästina. Die wichtigsten davon sind die Schriften des jüdischen Historikers Josephus Flavius (37-c. 100 ce) und die Evangelien und Apostelgeschichte im Neuen Testament. Die Verwendung der griechischen Quellen wirft zwei Probleme auf. Erstens weist das Wort Sunedrion eine Vielzahl von Bedeutungen auf: „Versammlungsort, Sitzung, Versammlung, Rat, Gericht.“Daher bezieht sich nicht jede Erwähnung des Wortes in Josephus oder im Neuen Testament notwendigerweise auf den Sanhedrin., Zweitens, selbst wenn Sunedrion sich auf die höchste jüdische Institution zu beziehen scheint, unterscheidet sich diese Institution eher vom Sanhedrin rabbinischer Quellen. Letzteres ist eine Versammlung von Tora-Gelehrten, die vom Führer der Pharisäer geleitet wird. Der Jerusalemer Sunedrion der griechischen Quellen ist ein aristokratischer Rat, dem der Hohepriester vorsteht. Der Versuch, diese Inkonsistenz zu lösen, hat drei grundlegende Ansätze hervorgebracht. Einige lehnen einfach eine Reihe von Quellen ab, normalerweise die rabbinische, als unhistorisch. Ein zweiter Ansatz setzt die Existenz von zwei Sanhedrins in Jerusalem voraus., Die griechischen Quellen beschreiben einen politischen Sanhedrin, der eng mit den römischen Provinzbehörden verbunden ist, während die rabbinischen Quellen einen rein religiösen Sanhedrin beschreiben, der sich mit Fragen des jüdischen Rechts befasste. Da keine der Quellen auf die gleichzeitige Existenz zweier höchster Versammlungen hinweist, versucht ein dritter Ansatz, die Quellen mit weniger radikalen Mitteln zu harmonisieren. Einige argumentieren, dass die Zusammensetzung und Kompetenz des Sanhedrin im Laufe der Zeit variiert. Andere schlagen vor, dass es sich um Unterausschüsse mit jeweils eigenem Vorsitzenden handelte, die sich mit verschiedenen Arten von Themen befassten., Alle drei Ansätze erscheinen im aktuellen Stipendium. In den folgenden Abschnitten fasst dieser Artikel die Beweise für jeden Quellensatz im Lichte historischer Kritik zusammen.
Hinweise in der rabbinischen Literatur
Seit relativ wenigen rabbinischen Traditionen explizit Erwähnung des Sanhedrin, Sie kann ergänzt werden durch andere Traditionen, zahlreicher und Ausführlicher, dass die Verwendung der hebräischen Begriff beit din (pl., batei din), was bedeutet “ Gericht.,“Diese beiden Traditionen, eine bezieht sich auf den Sanhedrin und eine auf den Beit Din, überlappen sich in vielen Details und erscheinen nebeneinander in rabbinischen Dokumenten. Dass sich die Begriffe Sanhedrin und beit din auf dieselbe Institution beziehen, ergibt sich deutlich aus der Überlappung ihrer Funktion und Struktur in der rabbinischen Literatur. Nach diesen Traditionen könnte jede Stadt mit einer bestimmten Mindestbevölkerung einen „kleinen Sanhedrin“ oder Beit Din von dreiundzwanzig Gelehrten gründen, die fähig sind, sogar Kapitalfälle zu versuchen., Angelegenheiten, die die lokalen Institutionen nicht lösen konnten, wurden an den „Großen Sanhedrin“ oder „Großen Beit Din“ (beit din ha-gadol, dh „großer Hof“) von einundsiebzig Mitgliedern verwiesen. Dieses letztgenannte Gremium, das in der Kammer aus gehauenem Stein im Jerusalemer Tempel zusammentritt, würde die Angelegenheit auf der Grundlage eines Präzedenzfalls oder mit Stimmenmehrheit lösen. Einige Traditionen, die vom Beit din sprechen, beschreiben ein“ vierstufiges “ System, bei dem zwei zusätzliche Gremien mit jeweils drei Mitgliedern zwischen den lokalen und obersten Gremien (z. B. Tosefta ḤAg. 2.9; Sheq. 3.27, San. 11.2–4)., Die Mitgliedschaft in einem niedrigeren Gremium war Voraussetzung für die Ernennung zu einem höheren Gremium. Der oberste Körper, ob der Große Beit Din wie in ToseftaagAgigah 2.9 oder der Große Sanhedrin wie in Mischna Middot 5.4 genannt, hatte Autorität über das Priestertum. Es besaß politische und religiöse Mächte: offensive Kriege erklären, eine Rolle bei der Ernennung von Königen spielen und so weiter. Die Quellen verweisen auch sowohl auf Sanhedrins als auch auf Batei din der Stämme (z. B. San. 1.5; cf. Hor. 1.5) und zur Möglichkeit kleiner Sanhedrins außerhalb Palästinas (Tosefta San. 1.5)., Das wichtigste Merkmal des Rabbinerkontos des Sanhedrin ist, dass es eine idealisierte und zugegebenermaßen ferne Vergangenheit beschreibt, die nur mit der vollständigen Wiederherstellung der israelitischen Politik erneuert wird. Die tradition der vier Ebenen der Gerichte (Tosefta Ḥag. 2.9) beschreibt, wie dieses System zunächst Dissens verhinderte, indem es alle Rechtsfragen löste. Aber dann, in der Generation nach Hillel und Shammai, war der Dissens weit verbreitet., So, die Quelle impliziert, dass das System durch den Beginn der direkten römischen Herrschaft gebrochen hatte 6 ce, für Hillel und Shammai sind in der Regel Zeitgenossen von König Herodes betrachtet. Des Weiteren, Der rabbinische Bericht ist voll von Details, die Dinge betreffen, von denen die Quellen zugeben, dass sie in der römischen Zeit nicht existierten, wie das Stammessystem und die Prophezeiung. Darüber hinaus weisen rabbinische Traditionen zu Ereignissen aus der römischen Eroberung (63 v. Chr.) dem Großen Sanhedrin oder dem Großen Beit Din keinerlei Rolle zu., Im Gegensatz dazu erwähnt die rabbinische Literatur Sanhedrins der biblischen Zeit, von der Zeit Moses bis zum babylonischen Exil. In Summe machen die rabbinischen Quellen auf dem Sanhedrin keinen Anspruch darauf, eine Institution der Römerzeit zu beschreiben.
Hinweise in Josephus Flavius
der jüdischen Literatur in der griechischen von vor 70 ce nie erwähnt die höchste Jüdische institution namens der sunedrion. Das Wort kommt vor, aber nur im allgemeinen Sinne von „Versammlung, Rat, Gericht.“Die gleiche Situation herrscht in den Schriften von Josephus vor., In fast jedem Fall verwendet Josephus das Wort, um das zu bezeichnen, was die Römer Consilium nannten. Dies war eine Ad-hoc-Versammlung von Freunden und Beratern, die von einem Beamten einberufen wurde, um politische Entscheidungen zu unterstützen oder einen Fall zu versuchen. In nur drei Fällen verwendet Josephus Sunedrion, um eine formal konstituierte Institution zu benennen. In einem Fall bezieht er sich auf die Führung der jüdischen Revolte gegen Rom in 66 ce als“ das Sunedrion der Jerusalemiter “ (Das Leben 62 )., Aber anderswo (im Leben und im Jüdischen Krieg ) bezeichnet er diesen Körper mit einer Vielzahl von Namen, am häufigsten Koinon („Corporation, Community“). Daher war Sunedrion nicht der formale oder übliche Name. Mehr apropos ist die zweite Instanz, betreffend Aulus Gabinius, der römische Gouverneur von Syrien in 57 bce. Gabinius entzog dem Hohepriester John Hyrcanus II seine politischen Befugnisse und teilte den jüdischen Staat in fünf Bezirke auf, die jeweils von dem regiert wurden, was Josephus an einem Ort Sunodos nennt (Krieg 1.170) und ein Sunedrion in einem anderen (Jüdische Altertümer 14.96). Einer dieser Leichen saß in Jerusalem., Dies erinnert an die Maßnahmen, die Rom 168 v. Chr. in Mazedonien ergriffen hat. Das letztere Königreich war in vier Regionen unterteilt, die jeweils von einem Senatorenrat verwaltet wurden, den Livy als Synhedros bezeichnet (Annalen 45.32.2). In jedem Fall, Gabinius ‚ Arrangements dauerte nicht mehr als zehn Jahre, denn in 47 bce Julius Caesar wieder Hyrcanus zu landesweiten politischen Macht. Die dritte Instanz von Josephus Erwähnung des Begriffs ist die nächste Parallele zum rabbinischen Sanhedrin. Seine jüdischen Altertümer (14.158–184) berichten über den Prozess gegen den zukünftigen König Herodes vor dem „Sunedrion“ in Jerusalem in 47/6 bce., Aus dieser Darstellung geht hervor, dass es sich bei letzterem um eine laufende Institution mit landesweiter Zuständigkeit und einzigartiger Kompetenz in Kapitalfällen handelte. In einem parallelen Bericht über diese Ereignisse in seiner früheren Geschichte, den Jüdischen Krieg (1.204–215), sowie in einem kurzen Hinweis auf sie in jüdischen Altertümern (15.3–4) erwähnt Josephus den Sunedrion nicht. Die version im Antiquitäten-14 hat eine enge parallele in der rabbinischen Literatur (B. T., San. 19a–b), aber ohne Erwähnung des Sanhedrin. Der Sunedrion, wie in Antiquities 14 beschrieben, taucht in den Schriften von Josephus nicht wieder auf., Angesichts der rabbinischen Parallele (eine von mehreren in der Antike ) und der Tatsache, dass der Held der Geschichte ein Pharisäer ist, scheint Josephus hier eine pharisäische Version des Prozesses gegen Herodes zu übermitteln—eine Version, deren Historizität nicht sicher ist. Josephus erwähnt auch drei Justiz-oder Verwaltungsorgane mit jeweils siebzig Mitgliedern, alle aus der Umgebung 66 ce, nennt aber keinen von ihnen einen Sunedrion., Dies sind (1) die von Josephus selbst gegründete Versammlung, als er im Aufstand gegen Rom das Kommando über Galiläa übernahm, (2) die Vertretung der führenden Männer der Kolonie babylonischer Juden in Batanaea und (3) eine Jury, die im Jerusalemer Tempel einberufen wurde, um eine Anklage wegen Verrats zu erheben. Josephus ‚ Arrangements in Galiläa spiegeln seine Interpretation von Deuteronomium 17:8-9 in den Altertümern 4.214–218 wider, wo er die Versammlung der Priester, Leviten und der Justiz eine Gerousia (Ältestenrat) nennt. Die Zahl siebzig leitet sich offensichtlich von den siebzig Ältesten ab, die Mose nach den Zahlen 11:16 zusammengestellt hat., Abgesehen von den regionalen Sunedrion s (oder Sunodose s), die von Gabinius und dem Sunedrion gegründet wurden, die Herodes ausprobierten (nach einer einzigartigen Version dieses Ereignisses), erwähnt Josephus keine weitere Institution mit diesem Namen.
Beweise im Neuen Testament
Das Neue Testament enthält mehrere Instanzen des Wortes Sunedrion, normalerweise übersetzt als “ Rat “ (RSV). In einigen Fällen bezieht sich das Wort auf lokale jüdische Gerichte (sicherlich in Markus 13: 9 und Parallelen in Matthäus 10: 17 und möglicherweise in Matthäus 5: 21)., In den Berichten über die Passion Jesu und die Prüfungen der Apostel scheint Sunedrion jedoch die höchste jüdische Institution in Jerusalem zu bezeichnen. Eine genauere Analyse zeigt mehrere Unsicherheiten. Die synoptischen Evangelien und Apostelakte weisen häufig auf die jüdische Führung hin, die sich aus „den Hohenpriestern, Ältesten und Schriftgelehrten“ oder ähnlichem zusammensetzt. Wie allgemein vereinbart, bedeutet dies die priesterlichen und laienhaften Aristokratien zusammen mit einer professionellen Klasse von Experten im jüdischen Recht. In bestimmten Passagen bilden diese drei Elemente eine Art Sunedrion., In einigen dieser Passagen kann der Begriff Sunedrion in seiner allgemeinen Bedeutung von „Versammlung“ oder „Sitzung“ interpretiert werden.“Dies ist der Fall in Johannes 11,47 (vgl. Mk. 11.48 Uhr und Lk. 19: 47), Lukas 22: 66 (vgl. Mk. 15:1 und Mt. 27:1) und Apostelgeschichte 4:15. In anderen Fällen scheint Sunedrion ein richtiger Name zu sein. So führen in Markus 14:55 und Matthäus 26:59 „die Hohenpriester und das ganze Konzil“ in der Nacht nach seiner Verhaftung eine formelle Prüfung Jesu durch. In Markus 15: 1 (aber nicht Mt. 27: 1; vgl. Lk. 22:66-23: 1) „Die Hohenpriester mit den Ältesten und Schriftgelehrten und der ganze Rat“ versammeln sich am nächsten Morgen., Vermutlich ist hier das Wort erklärend, übersetzt als „das ist.“Acts, zugeschrieben an den Autor von Luke, bezieht sich auf die sunedrion im Zusammenhang mit der zweiten Anordnung von Peter und die Reihen von Stephen und Paul (zB Acts 5:21, 6:12, 23:1). Aber die Terminologie von Lukas und Apostelgeschichte ist nicht konsistent. Nach Lukas 22: 66 wurde die Konsultation am Morgen nach der Verhaftung Jesu von „der Versammlung der Ältesten des Volkes …, sowohl Hohenpriester als auch Schriftgelehrte, besucht., Ebenso ruft Paulus in Apostelgeschichte 22:5 „den Hohenpriester und den ganzen Ältestenrat“ auf, seine frühere Verfolgung der Gläubigen an Jesus zu bezeugen. Und Apostelgeschichte 5: 21 hat Petrus vor den Rat und den ganzen Senat Israels gebracht.“Das Wort kai hier kann erklärend sein, oder es kann den Glauben des Autors widerspiegeln, dass der Sunedrion exklusiver war als die Gerousia. Es kann nebenbei bemerkt werden, dass nur Markus und Matthäus vor dem Sunedrion einen Prozess gegen Jesus berichten. Lukas berichtet nur von einer morgendlichen Konsultation des Presbyteriums, der Hohenpriester und Schriftgelehrten., Und Johannes hat lediglich „die Juden“ beschuldigen Jesus vor Pontius Pilatus. Im vorliegenden Kontext kann man die viel diskutierte Frage ignorieren, ob es sich bei dem Versuch um eine Markan-Erfindung handelt und ob Lukas oder Johannes auf unabhängige Quellen angewiesen sind. Was in den synoptischen Evangelien und Akten konsistent ist, ist die Charakterisierung der jüdischen Führung in Jerusalem als aus den priesterlichen und laienhaften Aristokratien und den Schriftgelehrten zusammengesetzt. So viel wird von Josephus bestätigt, ebenso wie das neutestamentliche Bild dieser Gruppen, die in Gemahlin beraten und handeln., Die Institutionalisierung dieser Konsultationen und gemeinsamen Aktionen in Form einer regelmäßig stattfindenden Versammlung namens Sunedrion ist jedoch aus den Beweisen des Neuen Testaments selbst nicht ersichtlich. Und Josephus, der innerhalb eines Jahrzehnts nach der Kreuzigung Jesu in Jerusalem geboren wurde und dort noch während der Schwierigkeiten des Paulus lebte, erwähnt den Sunedrion nicht als laufenden Körper in seinem Bericht über diese Zeit.
Der Sanhedrin nach 70 ce
Einige Gelehrte stellen die Existenz eines Sanhedrin bei Yavneh nach 70, bei Usha (in Galiläa) nach 135 und noch später an anderen Orten., Unabhängig von der Art der Institutionen, die an diesen Orten existierten, werden sie in den alten Quellen niemals Sanhedrins genannt. Tatsächlich beziehen sich zwei Traditionen des zweiten Jahrhunderts auf den Sanhedrin als eine Sache der Vergangenheit: Mischna Sotah 9.11 explizit und Makkot 1.10 implizit. Ein einziger Post-70-Verweis auf einen zeitgenössischen „Großen Hof“ bei Tosefta Ohalot 18.18 ist wahrscheinlich nur rhetorisch. Eine relativ späte und wahrscheinlich nicht-palästinensische Tradition im babylonischen Talmud (R. ha-Sh. 31a-b, mit parallel bei Gn. Rab., 97) listet eine Reihe von Städten, vor allem in Galiläa, als aufeinanderfolgende Standorte von Post-70 Sanhedrins. Diese Tradition spiegelt wahrscheinlich die Tatsache wider, dass diese Städte als Residenz jüdischer Patriarchen dienten (sg., nasiʾ und der Ort der rabbinischen Konklaven. Die Quellen erwähnen Gruppen von Rabbinern, die sich treffen, um Rechtsfragen zu lösen, den Kalender zu fixieren und ähnliche Entscheidungen zu treffen, aber diese Treffen werden niemals Sanhedrins genannt. (Siehe zum Beispiel Schabbat 1.4, Ohalot 18.9, Yadayim 4.1; Tosefta Ohalot 18.18; B. T., Berakhot 63 b; J. T. ,agAgigah 3.1, 78d; Lied der Lieder Rabbah 2.5.,) Der Verweis in ein Gesetz des Theodosius II, 429 „die sunedrion s der beiden Palestines“ bezieht sich wahrscheinlich auf örtliche Jüdische Gerichte und spiegelt Neue Testament Nutzung. Schließlich erwähnt eine babylonische Quelle, vielleicht aus dem achten Jahrhundert, einen Sanhedrin in Tiberias im Jahr 520, aber diese Quelle missversteht wahrscheinlich einen früheren Text, der diese Institution nicht erwähnt.
Schlussfolgerung
Die Berichte des Sanhedrin in diesen Quellen überschneiden sich weder chronologisch noch bestätigen sich gegenseitig. Darüber hinaus ist jedes Konto problematisch. Der Rabbiner ist idealisiert, und das Neue Testament ist inkonsistent., Josephus beschreibt in einem Fall ein kurzlebiges System, das von den Römern auferlegt wurde, und im anderen Fall wissen seine eigenen parallelen Berichte nichts von dem Sunedrion. Es gibt also keine eindeutigen historischen Beweise für den Sanhedrin. Was wahrscheinlich in den griechischen Quellen enthalten ist, sind die historischen Realitäten, aus denen der rabbinische Bericht des Sanhedrin erstellt wurde: ein aristokratischer Rat (Gerousia oder Presbuterion), Justiz-oder Verwaltungsorgane von siebzig und möglicherweise ein Gemeinderat (boulē ) in Jerusalem., Man sollte auch beachten, dass im Gegensatz zu anderen griechischen Verwaltungsbegriffen, die in den semitischen Vernakularen des Römischen Ostens entlehnt wurden, Sunedrion nur auf Hebräisch und Jüdisch-Aramäisch ein Fremdwort ist (abgesehen von einigen wenigen Fällen in Syrisch, wahrscheinlich von Schriftstellern, die Griechisch kannten). Diese einzigartige Ausleihe, insbesondere als Begriff für eine wichtige jüdische Institution, legt nahe, dass ein jüdischer Körper der Römerzeit auf Griechisch Sunedrion genannt wurde. Aber wie gesehen wurde, belegen die Beweise nicht, was dieser Körper war., So kann die Existenz eines obersten Regierungsorgans in Jerusalem, das Sanhedrin genannt wird, nicht durch die Quellen bewiesen werden, und wenn es existiert, kann es nicht beschrieben werden.
Siehe Auch
Pharisäer.
Bibliographie
Die beste Behandlung des Problems des Sanhedrin ist Yehoshua Efrons hebräischer Artikel“Der Sanhedrin als Ideal und als Realität in der Zeit des Zweiten Tempels „in Doron, herausgegeben von S. Perlman und B. Shimron (Tel Aviv, 1967). Eine englische Zusammenfassung erscheint unter dem gleichen Titel in Immanuel 2 (1973): 44-49., Efrons differenzierte und konsequent kritische Befragung fast aller relevanten Quellen schafft es, die stagnierende Debatte, die in der wissenschaftlichen Literatur immer noch vorherrscht, zu überwinden. Seine Methode und Schlussfolgerungen haben diesen Artikel stark beeinflusst.
Die beiden Hauptstudien in Englisch übernehmen beide die Theorie von zwei Sanhedrins. Sie sind Sidney B. Hoenig der Große Sanhedrin (New York, 1953) und Hugo Mantel Studien in der Geschichte des Sanhedrin (Cambridge, Mass., 1961). Mantel präsentiert detaillierte Zusammenfassungen der wissenschaftlichen Debatte und eine sehr vollständige Bibliographie., Für eine neue, ausgefeilte version dieser Theorie, siehe Ellis Rivkin“s „Beth Din, Boulé, Sanhedrin: Eine Tragödie der Fehler,“ Hebrew Union College Annual 46 (1975): 181-199.
Andere neuere Erhebungen nehmen Variationen des gemäßigten harmonistischen Ansatzes an. Besonders nützlich sind in Edmund-Lohse“s „Sunedrion,“ in Theological Dictionary of the New Testament, herausgegeben von Gerhard Kittel, vol. 7 (Grand Rapids, Mich., 1971), S. 860-867; Samuel Safrai“s „Jewish Self-Government,“ in Das Jüdische Volk in die Erste Century, edited by Samuel Safrai und Menachem Stern, vol. 1 (Assen, 1974), pp., 379-400; und Emil Schürer “ s Die Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, eine neue englische Version überarbeitet und herausgegeben von Géza Vermès et al., Vol. 2 (Edinburgh, 1979), S. 199-226.
Neue Quellen
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Überarbeitete Bibliographie