Wer schrieb die Tora? Angesichts der mehr als zweihundert Jahre Stipendium und der anhaltenden Streitigkeiten über diese Frage, die genaueste Antwort auf diese Frage ist immer noch: Wir wissen es nicht. Die Tradition behauptet, es sei Moses, aber die Thora selbst sagt etwas anderes. Nur kleine Teile innerhalb der Tora werden auf ihn zurückgeführt, aber nicht annähernd die ganze Tora: Exodus 17:14 (Kampf gegen Amalek); 24:4 (Bundes-Code); 34:28 (Zehn Gebote); Zahlen 33:2 (Wanderstationen); Deuteronomium 31:9 (Deuteronomisches Gesetz); und 31:22 (Lied von Moses)., Trotz aller Meinungsverschiedenheiten in der gegenwärtigen Wissenschaft ist die Situation in der pentateuchalen Forschung jedoch alles andere als verzweifelt, und es gibt tatsächlich einige grundlegende Aussagen zur Bildung der Tora. Darum geht es bei diesem Beitrag. Es ist in den folgenden drei Teilen strukturiert: die textuellen Beweise für den Pentateuch; die sozio-historischen Bedingungen für die Entwicklung des Pentateuch und „Ideologien“ oder „Theologien“ des Pentateuch in ihren historischen Kontexten.
Der Textnachweis des Pentateuchs
Was ist die Textgrundlage für den Pentateuch?, Was sind die ältesten Manuskripte, die wir haben? An dieser Stelle sollte zunächst der sogenannte Codex Leningradensis oder B 19A erwähnt werden. Dieses Manuskript der hebräischen Bibel stammt aus dem Jahr 1008 C. E., so ist es ein mittelalterlicher Text, aber es ist das älteste vollständige textuelle Zeugnis des Pentateuch. Dies scheint uns in einer sehr unangenehmen Position zu belassen: Wir haben es mit einem angeblich 2500 Jahre alten Text zu tun, aber seine früheste Textbescheinigung ist erst 1000 Jahre alt. Doch die situation ist nicht hoffnungslos.
Erstens gibt es alte Übersetzungen, die deutlich vor dem Codex B 19 A liegen., Die ersten sind die großen Kodizes der Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische, von denen die früheste der Codex Sinaiticus ist. Obwohl dieser Text kein Original ist, Es ist ein gutes Zeugnis für den hebräischen Text dahinter, Dating aus dem vierten Jahrhundert C. E. Der griechische Text des Pentateuchs zeigt Unterschiede zum hebräischen Text, besonders in Exodus 35-40. Dieses Problem wurde 1862 von Julius Popper bemerkt, der sich als erster ausführlich und absichtlich mit postpersischen Erweiterungen im Pentateuch befasste.
Zweitens gibt es ältere, erhaltene Teile des Pentateuch auf Hebräisch., Vor 1947 war das älteste erhaltene Fragment eines biblischen Textes der sogenannte Papyrus Nash, der wahrscheinlich um 100 v. Chr. datiert ist und sowohl den Dekalog als auch den Anfang des „Schema Israel“ aus Deuteronomium 6 enthält.
Viel wichtiger waren die textuellen Entdeckungen aus dem Toten Meer, die 1947 begannen. Überreste von etwa 900 Schriftrollen wurden entdeckt, darunter viele biblische Texte. Sie stammen hauptsächlich aus dem zweiten und ersten Jahrhundert vor Christus Die meisten Texte sind fragmentarisch, viele von ihnen nicht größer als ein paar Quadratzentimeter., Alle biblischen Fragmente sind in Eugene Ulrichs Buch The Biblical Qumran Scrolls zugänglich.
Was offenbaren diese Qumran-Texte über den Pentateuch in der frühen, postbiblischen Zeit? Die wichtigste Erkenntnis ist die bemerkenswerte Nähe dieser Fragmente, soweit sie erhalten geblieben sind, zum Codex B 19 A. Im Fall von Gen 1:1-5 in 4QGenb sind überhaupt keine Unterschiede vorhanden.
Dennoch scheinen die verschiedenen Schriftrollen Affilitationen zu den traditionell bekannten, post-70 C. E. Textfamilien des Pentateuch anzuzeigen., Armin Lange gibt folgende Schätzung:
Proto-Masoretisch: 37,5%
Proto-Samariter: 5,0%
Proto-Septuagint: 5,0 %
Unabhängig: 52,5 %
In diesen Zahlen gibt es eine gewisse Prävalenz des Proto-MT-Strangs, obwohl man eine signifikante Anzahl unabhängiger Messwerte beobachtet. Manchmal sind die Unterschiede ziemlich relevant, wie das Lesen von „Elohim“ anstelle von „Jhwh“ in Genesis 22:14 oder von „Mount Gerizim“ anstelle von „Mount Ebal“ in Deuteronomium 27:4 (aber das letztere Fragment könnte eine Fälschung sein)., In Bezug auf den großen Teil der proto-masoretischen Texte behauptete Emanuel Tov:
„Die Unterschiede zwischen diesen Texten und L sind vernachlässigbar, und tatsächlich ähnelt ihre Natur den inneren Unterschieden zwischen den mittelalterlichen Manuskripten selbst.“
Somit bieten die Qumran-Ergebnisse einen wichtigen Ausgangspunkt für die pentateuchale Exegese und bestätigen die Legitimität der kritischen Verwendung von MT in der pentateuchalen Forschung., Einerseits können wir beträchtliches Vertrauen in den hebräischen Text des Pentateuchs haben, wie das mittelalterliche Manuskript des Codex B 19A bezeugt, das die Textgrundlage für die meisten modernen Bibelausgaben darstellt. Auf der anderen Seite gab es zu dieser Zeit anscheinend keinen vollständig stabilen Text des Pentateuchs in Bezug darauf, dass jeder einzelne Buchstabe oder jedes einzelne Wort als Teil einer vollständig kanonisierten Bibel festgelegt wurde, wie die Unterschiede zwischen den Schriftrollen zeigen.,
In Bezug auf die Zusammensetzung des Pentateuchs ist eine weitere Einsicht, die wir aus Qumran ableiten können, dass der Pentateuch im Grunde spätestens im zweiten Jahrhundert vor Christus fertiggestellt wurde.
Ein epigraphisches Stück, das sich auf unsere Anliegen bezieht, sollte erwähnt werden: Es gibt einen quasi-biblischen Text aus biblischer Zeit, die silbernen Amulette von Ketef Hinnom, die einen Text nahe den Nummern 6:24-26 anbieten und irgendwo zwischen dem siebten und dem zweiten Jahrhundert vor Christus datieren, aber das ist nicht wirklich ein Zeuge der Bibel.,
Sozio-historische Bedingungen für die Entwicklung des Pentateuchs
Wie sollen wir uns den kulturhistorischen Hintergrund der Komposition des Pentateuchs vorstellen? Ein sehr aufschlussreiches Buch von Christopher Rollston vereint alle relevanten Beweise in Bezug auf das schreiben und Alphabetisierung im alten Israel. Darüber hinaus haben Matthieu Richelle und Erhard Blum kürzlich wichtige Beiträge veröffentlicht, die die Beweise für schriftstellerische Aktivitäten im frühen Israel und Juda fair bewerten.
Die erste Frage hier ist, wer könnte eigentlich lesen und schreiben?, Wir haben unterschiedliche Schätzungen für die Antike, aber sie sind sich einig, dass wahrscheinlich nicht mehr als 5-10% der Bevölkerung in einem Maße lesen und schreiben konnten, in dem sie Texte von einiger Länge lesen und schreiben konnten. Alphabetisierung war wahrscheinlich ein elitäres Phänomen, und Texte wurden nur in diesen Kreisen verbreitet, die sich um den Palast und den Tempel drehten. In biblischen Zeiten war die Herstellung von Literatur ein Unternehmen, das sich hauptsächlich auf professionelle Schriftgelehrte beschränkte, und das Lesen von Literatur beschränkte sich im Allgemeinen auf dieselben Kreise, die sie produzierten.,
Kürzlich haben Israel Finkelstein und andere behauptet, dass die Lakhish-Ostraca mindestens sechs verschiedene Skripte zeigen, die auf eine breitere Alphabetisierung auch unter Soldaten im frühen sechsten Jahrhundert b. C. E. Aber diese Art von Beweisen bleibt umstritten.
Othmar Kiel, Matthieu Richelle und andere haben sich für eine kontinuierliche literarische Tradition in Jerusalem vom bronzezeitlichen Stadtstaat bis zur frühen Eisenzeit eingesetzt. Obwohl diese Perspektive wahrscheinlich nicht ganz falsch ist, sollte sie nicht überschätzt werden., Abdi-Hepas Jerusalem war etwas anderes als David oder Salomons Jerusalem, und es gab offensichtlich einen kulturellen Bruch zwischen dem Jerusalem aus der späten Bronze-und frühen Eisenzeit. Ein Beispiel wäre die neue Ophel-Inschrift aus Jerusalem, die ein eher rudimentäres Niveau der sprachlichen Bildung aufweist.
Eine zweite Frage ist, Wie haben die Leute schreiben? Die meisten Inschriften, die wir haben, sind auf Potsherds oder Stein, aber das ist nur das, was überlebt hat., Aus offensichtlichen Gründen, Texte auf Stein oder Ton halten viel länger als auf Papyrus oder Leder, Daher können wir nicht einfach von dem, was Archäologen gefunden haben, auf das, worüber die Menschen im Allgemeinen geschrieben haben, extrapolieren. (Tatsächlich gibt es nur noch ein einziges Papyrusblatt aus der Zeit der Monarchie, Mur. 17). Darüber hinaus haben wir eine beeindruckende Anzahl von Siegeln und Bullae aus Jerusalem während der ersten Tempelperiode mit Papyrusresten, die beweisen, dass Papyrus ein übliches Medium zum Schreiben war., Einige der Bullae tragen Namen wie „Gemaryahu ben Shafan“, der in Jeremia 36:10 erwähnt wird, oder“ Yehuchal Ben Shelamayahu „und“ Gedaliah Ben Pashchur“, die wir aus Jeremia 38:1 kennen.
Aller Wahrscheinlichkeit nach war das Schreibmaterial für Texte wie die im Pentateuch Papyrus oder Leder: Längere Bücher mussten auf Leder geschrieben werden, da Papyrusblätter zerbrechlich sind. Die Tinte bestand aus Schmutz und Metall. Wissenschaftler schätzen, dass ein professioneller Schreiber sechs Monate brauchte, um ein Buch in der Länge von Genesis oder Jesaja zu kopieren., Wenn man den Wert der Schafshäute hinzufügt, ist es offensichtlich, wie kostspielig die Herstellung einer solchen Schriftrolle gewesen wäre.
In biblischen Zeiten waren Kopien der Bücher der Bibel wahrscheinlich nur sehr wenige. Für das zweite Jahrhundert vor Christus liefert 2 Makkabäer 2:13-15 Beweise dafür, dass die jüdische Gemeinde in Alexandria, wahrscheinlich unter den größten Diaspora-Gruppen, keine Kopie jedes biblischen Buches besaß. Dieser Text zitiert einen Brief der Jerusalemer an die Juden in Alexandria, in dem sie aufgefordert werden, eine Kopie jener biblischen Bücher aus Jerusalem zu leihen, die sie nicht besitzen.,
„Nehemia … gründete eine Bibliothek und sammelte die Bücher über die Könige und Propheten und die Schriften Davids…. Auf die gleiche Weise sammelte Judas auch alle Bücher, die wegen des Krieges, der auf uns gekommen war, verloren gegangen waren, und sie sind in unserem Besitz. Also, wenn Sie sie brauchen, schicken Sie Leute, um sie für Sie zu bekommen.“(2 Makkabäer 2: 13-15)
Aber wann wurde der Pentateuch komponiert? Es ist zu Beginn hilfreich, eine Zeitspanne zu bestimmen, in der seine Texte geschrieben wurden. Für den Terminus a quo ist eine wichtige Klarstellung erforderlich., Wir können nur die Anfänge der frühesten schriftlichen Versionen eines Textes bestimmen. Mit anderen Worten, dies schließt nicht die mündliche Vorgeschichte eines Textes ein. Viele Texte in der Bibel, insbesondere im Pentateuch, gehen auf mündliche Überlieferungen zurück, die viel älter sein können als ihre geschriebenen Gegenstücke. Daher bestimmt der Terminus a quo nur den Beginn der schriftlichen Übertragung eines Textes, der wiederum bereits als mündliche Erzählung oder dergleichen bekannt gewesen sein kann.
Im Gegensatz zu vielen prophetischen Texten erwähnen pentateuchale Texte keine Urheberschaftsdaten., Man muss daher nach internen und externen Indikatoren suchen, um das Datum ihrer Zusammensetzung zu bestimmen.
Es gibt eine grundlegende Beobachtung, die für die Bestimmung der Anfänge der literarischen Bildung des Pentateuchs relevant ist. Wir können sicher einen historischen Bruch im neunten und achten Jahrhundert B. C. E. in der kulturellen Entwicklung Israels und Judas bestimmen. Dieser Punkt gilt trotz Richelle und Blum, die ausreichende Beweise liefern, um das späte neunte Jahrhundert als Beginn dieser Wasserscheide in Bezug auf die Entwicklung der Schriftkultur Israels und Judas einzuschließen., Zu diesem Zeitpunkt wurde ein gewisses Maß an Staatlichkeit und Alphabetisierung erreicht, und diese beiden Elemente gehen zusammen. Das heißt, je weiter ein Staat entwickelt ist, desto mehr Bürokratie und Bildung werden benötigt—insbesondere im Bereich des Schreibens.
Wenn man die Anzahl der im alten Israel und Juda gefundenen Inschriften betrachtet, nehmen die Zahlen im achten Jahrhundert deutlich zu, und dieser Anstieg sollte wahrscheinlich als Hinweis auf eine kulturelle Entwicklung im alten Israel und Juda interpretiert werden., Diese Behauptung kann durch einen Blick auf die gefundenen Texte bestätigt werden, die auf das zehnte Jahrhundert vor Christus datiert werden können, wie der Gezer-Kalender; der Potsherd aus Jerusalem; die Baal-Inschrift von Bet Shemesh; der Tel Zayit Abecedary; und der Qeiyafa Ostracon. Alle stammen aus oder um das zehnte Jahrhundert v. Chr. Die Bescheidenheit ihres Inhalts und Schreibstils ist leicht zu erkennen.
Wenn wir uns über ein Jahrhundert bis zum neunten Jahrhundert vor Christus bewegen, dann sind die Beweise viel aussagekräftiger, auch wenn einige der Beweise aramäisch und nicht hebräisch sind., Die erste monumentale Stele aus der Region ist die Mesha-Stele, die in Moabit geschrieben ist und den ersten dokumentierten Hinweis auf Jhwh und Israel enthält, wie wir sie kennen. Ein weiterer monumentaler Text ist die Tel Dan-Stele in aramäischer Sprache, die am besten dafür bekannt ist, den „Beth David“ zu erwähnen.“
Noch ein weiteres Beweisstück ist die aramäische Wandinschrift aus dem achten Jahrhundert von Tell Deir Allah, die den Propheten Balaam erwähnt, der in den Nummern 22-24 erscheint., Balaams Geschichte in der Inschrift unterscheidet sich völlig von der Erzählung über ihn in der Bibel, bleibt jedoch einer der frühesten Beweise für einen literarischen Text in der Nähe des alten Israel.
Zusammen mit anderen argumentierte Erhard Blum kürzlich überzeugend für die Interpretation des Ortes Tell Deir Allah als Schule, da es sich um eine späthellenistische Parallele zur Bauarchitektur von Trimithis in Ägypten (ca. 4. Jahrhundert n. Chr.). Diese Interpretation als Schule könnte auch für Kuntillet Ajrud zutreffen, wo wir auch Schriften an der Wand haben.,
Das Wahrzeichen im neunten und achten Jahrhundert B. C. E. durch die hohe Menge und neue Qualität der geschriebenen Texte im alten Israel und Juda entspricht einem weiteren relevanten Merkmal. Zu dieser Zeit wird Israel von seinen Nachbarn als Staat wahrgenommen. Das heißt, nicht nur interne Veränderungen in der Entwicklung des Schreibens, sondern auch externe, zeitgleiche Wahrnehmungen deuten darauf hin, dass Israel und Juda im achten bis neunten Jahrhundert ein kulturelles Entwicklungsniveau erreicht hatten, um die literarische Textproduktion zu ermöglichen.,
Ein gutes Beispiel sind die assyrischen Inschriften aus der Mitte des neunten Jahrhunderts B. C. E. die Jehu, den Mann von Bit-Humri, erwähnen, was Jehu vom Haus Omri bedeutet. Der schwarze Obelisk zeigt Jehu sogar auf einem Bild (das sich vor dem assyrischen König verbeugt), das älteste erhaltene Bild eines Israeliten.,
Basierend auf diesen Beobachtungen über die Entwicklung einer Schriftkultur im alten Israel können wir davon ausgehen, dass die frühesten Texte im Pentateuch als literarische Stücke aus dem neunten und achten Jahrhundert vor Christus entstanden sein könnten, aber um es zu wiederholen: Diese chronologische Behauptung bezieht sich nur auf ihre literarische Form, während die mündlichen Überlieferungen dahinter viel älter sein könnten, vielleicht manchmal bis ins zweite Jahrtausend vor Christus zurückreichen.
Wann war der Pentateuch fertig? In dieser Angelegenheit sollten drei Beweisbereiche benannt werden., Erstens gibt es die Übersetzung ins Griechische, die sogenannte Septuaginta, die auf die Mitte des zweiten Jahrhunderts vor Christus datiert werden kann.E. Es gibt einige Unterschiede, insbesondere im zweiten Tabernakel von Exodus 35-40, aber die Septuaginta weist im Grunde auf einen abgeschlossenen Pentateuch hin. Zweitens beziehen sich die Bücher der Chroniken und Esra-Nehemia, die wahrscheinlich auf das vierte Jahrhundert vor Christus datieren, auf einen Textkörper, der entweder die Thora von JHWH oder die Thora von Moses genannt wird. Es ist nicht klar, ob dies einen bereits abgeschlossenen Pentateuch bezeichnet, aber es zeigt zumindest in diese Richtung., Drittens hat der Pentateuch keine klare Anspielung auf den Fall des persischen Reiches nach den Eroberungen Alexanders des Großen. Das persische Reich dauerte von 539-333 v. Chr., eine Zeit, die im alten Israel als eine der politischen Stabilität wahrgenommen wurde—in einigen Texten sogar das Ende der Geschichte. Der Verlust dieser politischen Ordnung wurde von zahlreichen Fragen begleitet. Besonders in der prophetischen Literatur wurde dieses Ereignis als kosmisches Urteil interpretiert. Aber im Pentateuch scheint kein Text direkt oder indirekt auf das Ereignis hinzuweisen., Daher, Der Pentateuch scheint im Grunde ein vor-hellenistischer Text zu sein, vor-Dating Alexander der Große und die Hellenisierung des Ostens.
Es gibt jedoch einige Ausnahmen von den vorhellenistischen Ursprüngen des Pentateuchs. Der beste Kandidat für einen postpersischen, hellenistischen Text im Pentateuch scheint die kleine „Apokalypse“ in den Nummern 24:14-24 zu sein, die in Vers 24 den Sieg der Schiffe des himmlischen Reiches über Ashur und Eber erwähnt. Dieser Text scheint auf die Kämpfe zwischen Alexander und den Persern anzuspielen, wie einige Gelehrte vorgeschlagen haben., Andere postpersische Elemente könnten die spezifischen Zahlen in den Genealogien von Genesis 5 und 11 sein. Diese Zahlen bilden die Gesamtchronologie des Pentateuchs und unterscheiden sich in den verschiedenen Versionen erheblich. Aber diese Ausnahmen sind gering. Die Substanz des Pentateuchs scheint vorhellenistisch zu sein.
„Ideologien „oder“ Theologien “ des Pentateuch in ihren historischen Kontexten
Wenn wir mit einiger Wahrscheinlichkeit davon ausgehen können, dass der Pentateuch zwischen dem neunten und dem vierten Jahrhundert v. Chr. geschrieben wurde, wie können wir seine literarische Genese genauer rekonstruieren?, Wir sollten zunächst eine sehr allgemeine Beobachtung einführen. Das alte Israel ist Teil des alten Nahen Ostens. Das alte Israel war ein kleines politisches Land, umgeben von größeren und viel älteren Imperien in Egpyt und Mesopotamien. Es ist daher mehr als wahrscheinlich, dass Israels Literatur stark von ihren Nachbarn und ihren Ideologien und Theologien beeinflusst wurde. Ein außergewöhnlicher Beweis für den kulturellen Transfer ist ein Fragment des Gilgamesch-Epos (aus dem vierzehnten Jahrhundert vor Christus), das in Megiddo im Norden Israels gefunden wurde., Das Fragment beweist, dass mesopotamische Literatur in der Levante bekannt und gelesen wurde. Bemerkenswert ist auch der Text von Darius Behistun-Inschrift aus dem späten sechsten Jahrhundert sowohl in Persien als auch in Ägypten, wo sie als aramäische Übersetzung existierte.
Natürlich gibt es im alten Israel indigene Traditionen, die in anderen alten nahöstlichen Ländern nicht parallel sind. Aber einige der prominentesten Texte im Pentateuch passen das Wissen der Antike kreativ an, und es ist wichtig, diesen Hintergrund zu erkennen, um die biblischen Texte richtig und mit ihren eigenen Schwerpunkten zu verstehen.,
Eine erschöpfende Auseinandersetzung mit diesem Thema ist derzeit nicht möglich. Stattdessen werde ich zwei bekannte Beispiele auswählen, um zu demonstrieren, wie prominente biblische Texte als Empfänge und Anpassungen antiker nahöstlicher imperialer Ideologien entstanden sind. Das bedeutet nicht, dass die Bibel kein Originaltext ist. Was es bedeutet, ist, dass die Originalität und Kreativität der Bibel nicht unbedingt in den darin enthaltenen Materialien zu finden sind, sondern in den interpretativen Anpassungen, die sie für diese Materialien anwendet.,
Das erste Beispiel dafür, wie der alte Nahe Osten den Pentateuch prägte, hat mit dem neo-assyrischen Reich zu tun, der herausragenden Macht in der Antike des neunten bis siebten Jahrhunderts v. Chr. Seine Ideologie basierte auf der strengen Unterwerfung der Untergebenen des assyrischen Königs, wie in diesem Bild dargestellt: Hier ist der assyrische König der Meister, und alle anderen Könige sollen ihm dienen.
Die Assyrer sicherten sich ihre Macht durch Verträge mit ihren Vasallen. Diese Verträge sind in der Regel haben eine dreiteilige Struktur, eine Einführung enthält, ein Korpus von Bestimmungen, und ein abschließender Abschnitt mit Segen und Flüche.
Es ist bemerkenswert, dass das Buch Deuteronomium dieselbe Struktur aufweist, die anscheinend nach dem Vorbild eines assyrischen Vasallenvertrags geformt wurde., Aber es gibt einen großen Unterschied: Die Funktion der assyrischen Vasallenverträge bestand darin, gedämpfte Menschen dem assyrischen König in Bezug auf absolute Loyalität zu verpflichten. Das Buch Deuteronomium verlangt ebenfalls absolute Loyalität vom Volk Israel, aber Gott, nicht dem assyrischen König.
So scheint das Buch Deuteronomium sowohl die Struktur als auch das Grundkonzept eines assyrischen Vasallenvertrags aufzunehmen und gleichzeitig neu zu interpretieren., Mit Eckart Otto, Thomas Römer, Nathan Macdonald und anderen können wir daher behaupten, dass zumindest ein Kern der Deuteronomie in der späten neoassyrischen Zeit in einem antiassyrischen Schriftgelehrten-Milieu entstanden ist.
Ein zweites Beispiel dafür, wie der alte Nahe Osten den Pentateuch geformt hat, hat mit dem persischen Reich zu tun. In 539 B. C. E. wurde das babylonische Reich von den Persern gestürzt, wonach die Perser die gesamte antike Welt regierten, wie es in diesem Teil der Welt für die nächsten zweihundert Jahre bekannt war., Die persische Herrschaft wurde von vielen Völkern in der Levante als friedlich empfunden, wobei die Ära als ruhig angesehen wurde, in der verschiedene Völker nach ihrer eigenen Kultur, Sprache und Religion leben konnten. In der hebräischen Bibel wird fast jede fremde Nation mit sehr harten Flüchen angesprochen, mit Ausnahme der Perser, wahrscheinlich aufgrund ihrer toleranten Politik gegenüber denen, die sie unterwarfen.
Im Pentateuch können wir einige Hinweise auf die persische imperiale Ideologie finden. Ein sehr aussagekräftiges Stück ist der sogenannte Völkertisch in Genesis 10., Dieser text beschreibt die Reihenfolge oder die Welt nach der Flut, und die it-Strukturen der siebzig Menschen in der Welt nach den Nachkommen von sem, Ham und Japheth, darunter drei, die fast identisch refrains:
אלה בני־חם למשׁפחתם ללשׁנתם בארצתם בגויהם
Genesis 10:20: Dies sind die Söhne hams nach Ihren Geschlechtern, die von Ihren Sprachen, in Ihren Ländern, und von Ihren Nationen.
Genesis 10:31: Dies sind die Söhne Sems, nach ihren Familien, nach ihren Sprachen, in ihren Ländern und nach ihren Nationen.,
Auf den ersten Blick sehen diese Texte vielleicht nicht sehr interessant aus. Aber sie sind insofern revolutionär, als sie uns sagen, dass die Welt pluralistisch geordnet ist. Nach der Flut beabsichtigte Gott, dass die Menschheit in verschiedenen Nationen mit verschiedenen Ländern und Sprachen leben sollte. Genesis 10 ist wahrscheinlich ein Text aus der persischen Zeit, der diese Grundüberzeugung der persischen imperialen Ideologie widerspiegelt. Die gleiche Ideologie wird auch bezeugt, z. B. in der Behistun-Inschrift, die im gesamten persischen Reich weit verbreitet war.,Die persischen kaiserlichen Inschriften erklären, dass jede Nation zu ihrer spezifischen Region gehört und ihre spezifischen kulturellen Identitäten hat(vgl. DNa 30-38; XPh 28-35; DB I 61-71). Diese Struktur ergibt sich aus dem Willen der Schöpfergottheit, wie Klaus Koch in seiner „Reichsidee und Reichsorganisation im Perserreich“ betonte, wo er diese Struktur als „Nationalitätsstaat als Schöpfungsgegenheit“ bezeichnet.“Jedes Volk sollte nach seiner eigenen Tradition und an seinem eigenen Ort leben., Dies ist eine radikal andere politische Sichtweise im Vergleich zu den Assyrern und Babyloniern, die beide andere nationale Identitäten zerstören wollten, insbesondere durch Deportation. Die Perser deportierten niemanden und erlaubten den Menschen, ihre eigenen Heiligtümer wieder aufzubauen, wie den Tempel in Jerusalem, den die Babylonier zerstört hatten.
Abermals ist Genesis 10 nicht nur ein Stück persischer imperialer Propaganda. Es enthält auch wichtige interpretative Änderungen., Konkret ist es nicht der persische König, der die Weltordnung bestimmt, sondern der Gott Israels gibt jeder Nation ihren spezifischen Ort und ihre spezifische Sprache. Natürlich macht der Pentateuch schließlich klar, dass Israel eine bestimmte Funktion in der Welt hat, aber es ist wichtig zu sehen, dass die Bibel kulturelle und religiöse Vielfalt in der Welt anerkennt und zulässt.
Diese Beispiele zeigen, wie die Bibel mit imperialen Ideologien aus dem alten Nahen Osten interagiert, ein Punkt, der entscheidend ist, um zu sehen, ob wir ihre Entstehung rekonstruieren wollen.,
Aber wie gehen so unterschiedliche Ideologien und Theologien in der Bibel zusammen? Es ist wichtig zu sehen, dass der Pentateuch im Besonderen und die Bibel im Allgemeinen keine einheitlichen Literaturstücke sind. Sie ähneln stattdessen einer großen Kathedrale, die über Jahrhunderte gewachsen ist. Sein Inhalt ist nicht das Ergebnis einer, sondern vieler Stimmen. Und diese verschiedenen Stimmen bestimmen die allgemeine Schönheit und den Reichtum des Pentateuch.