SANHEDRIN, egy héber és Zsidó-arámi loanword a görög sunedrionból, úgy gondolják, hogy a Palesztin zsidók Legfelsőbb autonóm intézményének neve a Római és a korai bizánci időszakban(IE 63-tól az ötödik vagy hatodik századig). A Szanhedrin általánosan elfogadott nézete a következő. Hetven vagy hetvenegy tagból állt, közigazgatási, igazságügyi és kvázi jogalkotási hatáskörrel rendelkezett, amelyeket a diaszpóra zsidói is elismertek. Ce 70-ig a Szanhedrin találkozott a jeruzsálemi templom környékén., A templom ebben az évben történt pusztulását követően egy újjáalakult Szanhedrin találkozott Palesztina különböző helyszínein.
történelmi bizonyítékok
a Sanhedrin története a modern ösztöndíj sok nézeteltérésének tárgya. A nézeteltérés az intézmény történetének rekonstruálására használt források közötti ellentmondásokból ered. Szigorúan véve a Szanhedrint csak héber és arámi forrásokban említik, amelyek közül a legfontosabb az első öt évszázad rabbinikus irodalma., Ezenkívül a tudósok bizonyítékokat szolgáltatnak a római Palesztina Zsidóival kapcsolatos görög forrásokban a sunedrion szóra való hivatkozásokból. Ezek közül a legfontosabbak Josephus Flavius zsidó történész (i. sz.37–100), valamint az apostolok Evangéliumai és cselekedetei az Újszövetségben. A görög források használata két problémát vet fel. Először is, a sunedrion szó számos jelentést mutat: “gyülekezési hely, ülés, közgyűlés, Tanács, bíróság.”Így a Josephusban vagy az Újszövetségben szereplő szó nem minden említése szükségszerűen a Szanhedrinre utal., Másodszor, még akkor is, ha sunedrion úgy tűnik, hogy a Legfelsőbb zsidó intézményre utal, ez az intézmény meglehetősen különbözik a rabbinikus források Szanhedrinétől. Ez utóbbi a farizeusok vezetője által elnökölt tóra tudósok gyülekezete. A jeruzsálemi sunedrion a görög források egy arisztokrata Tanács által elnökölt főpap. Az ellentmondás megoldására tett kísérlet három alapvető megközelítést eredményezett. Néhányan egyszerűen elutasítanak egy sor forrást,általában a rabbinikát, mint nem történelmi. Egy második megközelítés szerint két Szanhedrin létezik Jeruzsálemben., A görög források olyan politikai Szanhedrint írnak le, amely szorosan kapcsolódik a Római tartományi hatóságokhoz, míg a rabbinikus források egy tisztán vallási Szanhedrint írnak le, amely a zsidó jog kérdéseivel foglalkozott. Mivel egyik forrás sem utal két legfelsőbb közgyűlés egyidejű létezésére, egy harmadik megközelítés kevésbé radikális eszközökkel próbálja összehangolni a forrásokat. Egyesek azzal érvelnek, hogy a Szanhedrin összetétele és kompetenciája idővel változott. Mások azt sugallják, hogy az albizottságokból állt, mindegyik saját elnökével, amely különböző típusú kérdésekkel foglalkozott., Mindhárom megközelítés megjelenik a jelenlegi ösztöndíjban. A következő szakaszokban ez a cikk összefoglalja az egyes források bizonyítékait a történelmi kritika fényében.
bizonyítékok a rabbinikus irodalomban
mivel viszonylag kevés rabbinikus hagyomány említi kifejezetten a Szanhedrint, kiegészíthetők más hagyományokkal, több és részletesebb, amelyek a héber kifejezést használják Beit din (pl., batei din), jelentése ” bíróság.,”Ez a két hagyománykészlet, az egyik a Szanhedrinre, a másik a beit din-re utal, sok részletben átfedésben van, és egymás mellett jelenik meg a rabbinikus dokumentumokban. Az, hogy a Szanhedrin és a beit din kifejezés ugyanarra az intézményre utal, egyértelműen a rabbinikus irodalomban rögzített funkciójuk és struktúrájuk átfedéséből fakad. Ezek szerint a hagyományok, minden városban, egy bizonyos minimális lakosság létre lehetne hozni egy “kis Szanhedrin” vagy beit din húsz-három tudósok, illetékes próbálni még a tőke esetekben., Azokat a kérdéseket, amelyeket a helyi intézmények nem tudtak megoldani, a hetvenegy tagból álló “nagy Szanhedrin” vagy “nagy Beit Din” (beit din ha-gadol, azaz “nagy bíróság”) elé utalták. Ez utóbbi testület, amely a jeruzsálemi Templomban a faragott kő kamrájában ülésezik, precedens alapján vagy többségi szavazással oldaná meg az ügyet. Néhány hagyomány, amely a beit din-ről beszél, egy “négyszintű” rendszert ír le, amely a helyi és a Legfelsőbb testületek (például a Tosefta Ḥag) között két további három tagból álló testületet foglal össze. 2.9; Sheq. 3.27, San. 11.2–4)., Az alsó testületben való tagság előfeltétele volt a magasabbra történő kinevezésnek. A Legfelsőbb testület, függetlenül attól, hogy a nagy Beit Din-t Tosefta Ḥagigah 2.9-nek vagy a nagy Szanhedrinnek, mint a Misna Middot 5.4-ben, a papság felett volt. Politikai, valamint vallási hatalommal rendelkezett: támadó háborúkat hirdetett, szerepet játszott a királyok kinevezésében stb. A források mind a szanhedrinekre, mind a törzsek batei din-re (például San-ra) utalnak. 1.5; vö. Hor. 1.5) és a Palesztinán kívüli kis Szanhedrinek lehetőségére (Tosefta San. 1.5)., A Szanhedrin rabbinikus beszámolójának legfontosabb jellemzője, hogy egy idealizált és kétségkívül távoli múltat ír le, amelyet csak az izraelita politika teljes helyreállításával újítanak meg. A bíróságok négy szintjének hagyománya (Tosefta Ḥag. 2.9) elmondja, hogy ez a rendszer először megakadályozta a széthúzást azáltal, hogy minden jogi kérdést megoldott. De aztán a Hillel és Shammai utáni nemzedékben a széthúzás féktelen volt., A forrás tehát arra utal, hogy a rendszer a közvetlen római uralom kezdetéig, I.E. 6-ban bontakozott ki, mivel Hillelt és Sammait általában Heródes király kortársainak tekintik. Továbbá, a rabbinikus beszámoló tele van olyan részletekkel, amelyek olyan dolgokra vonatkoznak, amelyekről a források elismerik, hogy nem léteztek a római korban, mint például a törzsi rendszer és a prófécia. Ezenkívül a római hódítás eseményeiről szóló rabbinikus hagyományok (I.E. 63) semmilyen szerepet nem ruháznak a nagy Szanhedrinre vagy a nagy Beit Din-re., Ellentétben, a rabbinikus irodalom megemlíti a bibliai időszak Szanhedrinjeit, Mózes idejétől a babiloni száműzetésig. Összefoglalva, a Szanhedrin RABBIN forrásai nem állítják, hogy leírják a római korszak intézményét.
bizonyíték Josephus Flavius
a zsidó irodalom görögül az 70 előtt ce soha nem említi a sunedrion nevű Legfelsőbb zsidó intézményt. A szó előfordul, de csak a “közgyűlés, Tanács, bíróság” általános értelemben.”Ugyanez a helyzet érvényesül Josephus írásaiban., Josephus szinte minden esetben a szót használja annak jelölésére, amit a rómaiak consiliumnak neveztek. Ez egy baráti és tanácsadói ad hoc gyűlés volt, amelyet egy tisztviselő hívott össze, hogy segítse a politikai döntéseket,vagy megpróbáljon egy ügyet. Josephus csak három esetben használja a sunedriont egy hivatalosan létrehozott folyamatban lévő intézmény kijelölésére. Az egyik esetben a Róma elleni 66-os zsidó lázadás vezetésére utal, mint “a Jerusalemiták sunedrionjára” (az élet 62 )., De máshol (az életben és a zsidó háborúban) ezt a testet különféle nevekkel, leggyakrabban koinonnal (“vállalat, közösség”) jelöli. Ezért a sunedrion nem volt a hivatalos vagy szokásos név. További apropók a második eset, Aulus Gabinius, Szíria Római kormányzója az i.e. 57-ben. Gabinius megfosztotta II. János Hyrcanus főpapot politikai hatalmától, és a zsidó államot öt kerületre osztotta, mindegyiket az uralkodott, amit Josephus sunodosnak hív egy helyen (1.170-es háború), egy másikban pedig sunedrionnak (zsidó Régiségek 14.96). Az egyik ilyen test Jeruzsálemben ült., Ez emlékeztet a Róma által Macedóniában I.E. 168-ban hozott intézkedésekre. Az utóbbi királyságot négy régióra osztották, mindegyiket egy szenátorok tanácsa vezette, amelyet Livy synhedrosnak hív (Annals 45.32.2). Mindenesetre, Gabinius megállapodások tartott nem több, mint tíz éve, mert 47 IE Julius Caesar visszaállította Hyrcanus országos politikai hatalom. A harmadik példa Josephus említése a kifejezés a legközelebb párhuzamos a rabbinikus Szanhedrin. Zsidó Antikvitásai (14.158–184) beszámolnak a jövőbeli Heródes király tárgyalásáról a jeruzsálemi “the sunedrion” előtt I.E. 47/6-ban., Ebből az derül ki, hogy ez utóbbi egy országos hatáskörű, egyedi hatáskörrel rendelkező intézmény volt a Fővárosi ügyekben. Azonban ezeknek az eseményeknek a párhuzamos beszámolójában korábbi történetében, a zsidó háborúban (1.204–215), valamint a zsidó Régiségek rövid hivatkozásában (15.3–4) Josephus nem említi a sunedriont. A régiségek 14 változata szoros párhuzamot mutat a rabbinikus irodalomban (B. T., San. 19a-b), de a Szanhedrin említése nélkül. A sunedrion az antikvitás 14-ben leírtak szerint nem jelenik meg újra Josephus írásaiban., Tekintettel a rabbinikus párhuzamra (az antikvitások egyikére ) és arra a tényre, hogy a történet hőse farizeus, úgy tűnik, hogy Josephus itt továbbítja a Heródes próbájának farizeus változatát—egy olyan változatot, amelynek története nem biztos. Josephus megemlíti a hetven tagból álló három igazságügyi vagy közigazgatási szervet is, amelyek mindegyike ce 66 körül van, de egyiket sem hívja napvédőnek., Ezek a következők: (1) maga Josephus által létrehozott gyülekezet, amikor Galilea parancsnokságát vette át a Róma elleni lázadásban, (2) A babiloni zsidók Bataneai kolóniájának vezető embereinek leváltása, és (3) a jeruzsálemi Templomban összehívott zsűri, hogy megpróbálja az árulás vádját. Josephus galileai intézkedései tükrözik az 5mózes 17:8-9 értelmezését a régiségek 4.214–218-ban, ahol papoknak, Lévitáknak és az igazságszolgáltatásnak gerousia-nak (vének tanácsa) nevezi a gyülekezetet. A hetvenedik nyilvánvalóan a Mózes által a 11:16-os számok szerint összeállított hetven vénből származik., De a Gabinius által létrehozott regionális sunedrion s (vagy sunodose s) és a Heródes-t kipróbáló sunedrion (az esemény egyedülálló változata szerint) mellett Josephus nem említ semmilyen folyamatos intézményt ezen a néven.
az Újszövetségben található bizonyítékok
az Újszövetség a sunedrion szó több példányát tartalmazza, általában “Tanács” (RSV) néven fordítva. Néhány esetben a szó a helyi zsidó bíróságokra utal (természetesen a Márk 13:9-ben, és párhuzamok a Máté 10:17-ben és esetleg a Máté 5:21-ben)., A Jézus szenvedélyéről és az apostolok megpróbáltatásairól szóló beszámolókban azonban úgy tűnik, hogy sunedrion Jeruzsálem legfőbb zsidó intézményét jelöli ki. A közelebbi elemzés számos bizonytalanságot tár fel. Az apostolok szinoptikus Evangéliumai és cselekedetei gyakran utalnak a zsidó vezetésre, mint “főpapok, vének és írástudók” vagy hasonlók. Mint általában, ez azt jelenti, a papi és laikus arisztokraták, valamint egy szakmai osztály A szakértők a zsidó jog. Bizonyos szakaszokban ez a három elem valamilyen napvédőt alkot., Ezen részek némelyikében a sunedrion kifejezés az “összeszerelés” vagy “ülés” általános értelmében értelmezhető.”Ez a helyzet a János 11: 47-ben (vö. Mk. 11:48gazdaság 19:47), Lukács 22:66 (vö. Mk. 15:1 és Mt. 27:1) és cselekedetek 4:15. Más esetekben a sunedrion megfelelő névnek tűnik. Így a Márk 14:55-ben és a Máté 26:59-ben “a főpapok és az egész Tanács” hivatalos tárgyalást tartanak Jézusról a letartóztatását követő éjszakán. Márk 15: 1 (de nem Mt. 27:1; vö. Lk. 22: 66-23: 1) “A főpapok, a vénekkel és az írástudókkal és az egész tanáccsal” másnap reggel összegyűlnek., Feltehetően itt a Kai magyarázó, le kell fordítani “azaz.”A Lukács szerzőjének tulajdonított cselekedetek a napidrionra utalnak Péter második vádemelésével, valamint István és Pál vádemelésével kapcsolatban (pl. 5:21, 6:12, 23:1). De a Lukács és a cselekedetek terminológiája nem következetes. A Lukács 22:66 szerint a Jézus letartóztatását követő reggeli konzultáción részt vett “a nép véneinek gyülekezete …, mind a főpapok, mind az írástudók.,”Hasonlóképpen, a cselekedetek 22:5-ben Pál felszólítja “a főpapot és a vének egész tanácsát”, hogy tanúsítsa a Jézusban hívők korábbi üldöztetését. És cselekedetek 5:21 Péter hozta előtt ” a Tanács és az egész szenátus Izrael.”A szó kai itt lehet magyarázó, vagy ez tükrözi a szerző meggyőződése, hogy a sunedrion volt exkluzívabb, mint a gerousia. A múlás során meg lehet jegyezni, hogy csak Márk és Máté számol be Jézus próbájáról a napidrion előtt. Lukács csak egy reggeli konzultációról számol be a presbuterionról, a főpapokról és az írástudókról., János pedig csupán” zsidókkal ” vádolja Jézust Pontius Pilátus előtt. A jelen kontextusban figyelmen kívül hagyhatjuk azokat a sokat vitatott kérdéseket, hogy a tárgyalás Markan találmány-e, valamint hogy Luke vagy John független forrásokra támaszkodik-e. Ami a szinoptikus evangéliumokban és cselekedetekben következetes, az a jeruzsálemi zsidó vezetés jellemzése, amely a papi és laikus arisztokratákból és az írástudókból áll. Ezt Josephus is megerősíti, csakúgy, mint az újszövetségi kép ezekről a csoportokról., De a konzultációk és közös fellépések intézményesítése a sunedrion nevű, rendszeresen ülésező közgyűlés formájában nem egyértelmű az Újszövetség bizonyítékaiból. Josephus, aki Jézus keresztre feszítését követő egy évtizeden belül született Jeruzsálemben, és még mindig ott élt Pál gondjai alatt, nem említi a sunedriont, mint folyamatos testet ebben az időszakban.
a Szanhedrin után 70 ce
egyes tudósok azt állítják, hogy létezik egy Szanhedrin Yavneh után 70, Usha (a Galileai) után 135, majd később más helyeken., Bármi legyen is az ezeken a helyeken létező intézmények természete, soha nem nevezik Sanhedrineknek az ősi forrásokban. Valójában a két második századi hagyomány a Szanhedrinre utal, mint a múlté: Mishnah Sotah 9.11 kifejezetten és Makkot 1.10 implicit módon. A tosefta Ohalot 18.18-ban egy kortárs “nagy udvarra” való egyetlen 70 utáni hivatkozás valószínűleg csak retorikai. Viszonylag késői és valószínűleg nem Palesztin hagyomány a babiloni Talmudban (R. ha-Sh. 31A-b, párhuzamosan a Gn. Rab., 97) számos várost sorol fel, főleg Galileában, mint a 70 utáni Szanhedrinek egymást követő helyszíneit. Ez a hagyomány valószínűleg tükrözi azt a tényt, hogy ezek a városok zsidó pátriárkák lakóhelyeként szolgáltak (sg., nasiʾ és a rabbinikus konklávék helyszíne. A források említést csoportok rabbik találkozó együtt megoldani a kérdéseket törvény, javítás a naptárban, hogy hasonló döntések, de ezek a találkozók nem hívott szanhedrin volt. (Lásd például: sabbat 1.4, Ohalot 18.9, Yadayim 4.1; Tosefta Ohalot 18.18; B. T., Berakhot 63 b; J. T., Ḥagigah 3.1, 78d; Dalok éneke Rabbah 2.5.,) A Theodosius II. törvény 429-től “a két Palesztina sunedrion s” – ig való hivatkozása valószínűleg a helyi zsidó bíróságokra utal, és az Újszövetség használatát tükrözi. Végül, egy babiloni forrás, talán a nyolcadik századból, 520-ban említi a Tiberiasban található Szanhedrint, de ez a forrás valószínűleg téves egy korábbi szöveget, amely nem említi ezt az intézményt.
következtetés
a Szanhedrin beszámolói ezekben a forrásokban nem fedik egymást időrendben, és nem erősítik meg egymást. Sőt, minden fiók problémás. A rabbinika idealizált, az Újszövetség pedig következetlen., Josephus az egyik esetben a rómaiak által bevezetett rövid életű rendszert írja le, a másik esetben a saját párhuzamos beszámolói semmit sem tudnak a sunedrionról. Tehát nincs egyértelmű történelmi bizonyíték a Szanhedrinre. Valószínűleg a görög forrásokban vannak azok a történelmi realitások, amelyekből a Szanhedrin rabbinikus beszámolóját hozták létre: arisztokratikus Tanács (gerousia vagy presbuterion), hetven igazságügyi vagy közigazgatási szerv, esetleg Városi Tanács (boulē ) Jeruzsálemben., Azt is vegye figyelembe, hogy ellentétben a többi görög adminisztratív feltételek kölcsön a Sémi vernaculars a Római Keleti, sunedrion egy jövevényszó csak a héber, Zsidó-Arám (eltekintve néhány esetben a Szír, valószínűleg az írók, aki tudta, görög). Ez az egyedülálló hitelfelvétel, különösen egy fontos zsidó intézmény kifejezéseként, azt sugallja, hogy a római kor néhány zsidó testét görögül sunedrionnak hívták. De amint láttuk, a bizonyítékok nem bizonyítják, hogy mi volt az a test., Így Jeruzsálemben a Szanhedrinnek nevezett legfelsőbb irányító testület létét a források nem tudják bizonyítani, és ha létezik, nem lehet leírni.
Lásd még:
bibliográfia
a Sanhedrin problémájának legjobb kezelése Yehoshua Efron Héber cikke”a Szanhedrin mint ideális és valóság a Második Templom időszakában”, Doronban, szerkesztette S. Perlman és B. Shimron (Tel Aviv, 1967). Az angol összefoglaló azonos cím alatt jelenik meg az Immanuel 2-ben (1973): 44-49., Efron differenciált, következetesen kritikus felmérés szinte az összes releváns források sikerül túllépni a stagnáló vita még mindig uralkodó a tudományos irodalomban. Módszere és következtetései nagyban befolyásolták ezt a cikket.
a két fő angol nyelvű tanulmány egyaránt elfogadja a két Szanhedrin elméletét. Ők Sidney B. Hoenig a nagy Szanhedrin (New York, 1953) és Hugo Mantel tanulmányai a Sanhedrin (Cambridge, Mass., 1961). A Mantel bemutatja a tudományos vita részletes összefoglalóit és egy nagyon teljes bibliográfiát., Egy újabb, kifinomult változata ennek az elméletnek, lásd Ellis Rivkin ” s “Beth Din, Boulé, Sanhedrin: a tragédia a hibák,” Héber Union College éves 46 (1975): 181-199.
más közelmúltbeli felmérések a mérsékelt harmonista megközelítés variációit fogadják el. Leghasznosabb Edmund Lohse ” s “Sunedrion,” az Újszövetség teológiai szótárában, szerkesztette Gerhard Kittel, vol. 7 (Grand Rapids, Mich., 1971), PP. 860-867; Samuel Safrai ” s “Jewish Self-Government,” in the Jewish People in The First Century, edited by Samuel Safrai and Menachem Stern, vol. 1 (Assen, 1974), pp., 379-400; és Emil Schürer ” s a történelem, a zsidó nép a Jézus Krisztus korában, egy új angol változat felülvizsgált és szerkesztette Géza Vermès et al., vol. 2 (Edinburgh, 1979), 199-226.
új források
Albeck, Shalom. Bate ha-din bi-yeme ha-Talmud. Ramat-Gan (Izrael, 1980.
Boyarin, Daniel. “A Tale of Two Synods: Nicaea, Yavneh, and Rabbinic Ecclesiology.”Exemplaria 12 (2000): 21-62.
Efron, Joshua. Tanulmányok a Hasmonean időszakról. – Leiden, New York, 1987.
Hezser, Katalin, Szerk. Rabbinikus jog Római és közel-keleti kontextusában. – Tübingen, 2003.,
Kee, Howard Clark. “Központi hatalom a Második Templom Judaizmusában, majd ezt követően: Synedriontól Szanhedrinig.”Annual of Rabbinic Judaism 2 (1999): 51-63.
Livingstone, Reuven. “Minden kétséget kizáróan: keresve egy igazságos igazságosság.”Le” ela 40 (1995): 23-27.
David Goodblatt (1987)
felülvizsgált bibliográfia