子供が生まれる頃には、脳は大人の脳に大きく似ていますが、発達が終わったとはほど遠いです。 皮質は何年もの間複雑さを増し続け、シナプス形成は生涯にわたって続くでしょう。
引数
それは胎児の脳の発達の迅速かつ簡単な神経生物学です。 胚の段階では、受精卵は脳のない細胞の塊であることが明らかになります。, 妊娠のおよそ半年まで、持続可能なまたは複雑な神経系は設置されていません。
人間の脳が23週目まで生存できないことは明らかであり、現代の医療支援の助けを借りてのみ、議論に影響を与えないようであるという事実。 これは神経”論理”が失われるところである。 道徳的な議論は生物学と混ざり合い、その結果は情熱、信念、頑固で非論理的な意見のシチューになります。 尋ねられている特定の質問に基づいて、私自身は、胎児に道徳的な地位を与えるべき時期について異なる答えを持っています。, 例えば、生物医学研究のための胚の使用に関して、私は研究者によって採用された十四日のカットオフは完全に受け入れられる練習であることがわか しかし、胎児を”私たちの一人”と判断し、それに人間の道徳的、法的権利を付与する際に、私は人生が持続可能であり、その胎児が新生児ユニットから少しの助けを借りて、生き残り、正常な脳を持つ思考人間に発展することができた二十から三週間で、ずっと後に年齢を置きました。 これは、最高裁判所が胎児が中絶から保護されると判決したのと同じ年齢です。,
父親として、私は胎児のカーネギー発達段階に知覚反応を持っています：胎児が約八週間であるステージ23のイメージは、小さな人間を示唆しています。 その段階まで、ブタの胚とヒトの胚の違いを見分けることは困難です。 しかし、その後-ビンゴアップは、人間の頭の始まりの形をポップアップし、それは紛れもなく私たちの一人のように見えます。 ここでも、これは最初の学期に三分の二以上、八週間の周りです。 私は私の中で湧き出る感情、スターク、定義、そしてリアルである知覚的な瞬間に反応しています。, それでも、神経科学的な知識のレベルでは、私の見解は無意味であると簡単に主張することができます。 カーネギーステージ23の脳は、およそ十五日からゆっくりと発達しており、深刻な精神生活を維持することができる脳ではありません。 成長した成人が大規模な脳損傷を受け、脳をこのレベルの発達にまで低下させた場合、患者は脳死者とみなされ、臓器提供の候補者とみなされます。 社会は、不十分に機能する脳がもはや道徳的な地位に値しない点を定義しています。, 脳死の要件を見て、それらが発達配列とどのように比較するかを調べると、第三期の赤ちゃん、あるいはおそらく第二期の赤ちゃんの脳がそのように分析される可能性があることがわかります。 では、なぜ神経科学的な知識がこの段階の脳がプライムタイムの生活の準備ができていないことを明確にするとき、カーネギーステージ23で線を引くので
私はここで神経倫理的議論をしようとしていますが、私は”腸の反応”を避けることはできません。”もちろん、それは私の腸の反応であり、他の人はそれを全く持っていないかもしれません。, の認識では私の中では、しかしすることができるようにな理解は難しいこれらの決定を果たすべく努力しています。 このページのiの点の大きさの実体である十四日齢の胚盤胞を見ることに対する腸の反応は想像できず、持っていませんが、その点はすべての受精卵が私たちの尊敬に値すると信じている人々の信念システムへの刺激として役立つかもしれません。 それでも、私は、細胞の十四日齢のボールと未熟児に同等の道徳的地位を割り当てることは概念的に強制されると主張するでしょう。 同じであるためにそれらを保持することは個人的な確信の薄い行為である。,
連続性と可能性の議論
明らかに、人生は受胎から始まるという観点があります。 連続性の議論は、受精卵が人になることになり、したがって、特定の個人の人生が始まる場所は間違いなくあるので、個人の権利に値するということです。 開発の後続のイベントを解析する意思がない場合、これは議論できない議論の一つになります。 あなたはそれを信じるか、あなたはドン”t。, この点を主張する人は、人間の生命の尊厳を大切にする人はこのように物事を見なければならないと示唆しようとしますが、実際にはこれはそうで この見解は、大部分は、カトリック教会、アメリカの宗教的権利、さらには多くの無神論者や不可知論者から来ています。 一方、ユダヤ人、イスラム教徒、ヒンズー教徒、多くのキリスト教徒、そして他の無神論者や不可知論者はそれを信じていません。 特定のユダヤ人とイスラム教徒は、胚が開発の四十日後に”人間”の道徳的な地位を割り当てられるに値すると信じています。, 多くのカトリック教徒と同じ、多くの私の表現方に基づいた独自の読みの教会の歴史。
私たちが脳死の問題を調べるとき、つまり人生が終わるとき、それはまた、何か他のものがここで働いていることが明らかになり始めます：私たち自身, 受け入れられた合理的で科学的事実の共通のセットがどのように異なる道徳的判断につながるかを調べると、これらのさまざまな結論に何が影響するかを検討する必要性が見られ、最初に考慮されたかもしれない恣意的な文脈から特定の神経倫理的問題を救い出すことができる。