ニケアの評議会は何でしたか？

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初期の教会が繁栄していたため、多くの教義上の紛争が起こり、教会内で紛争を引き起こしました。 西暦325年、ローマ皇帝カエサル-フラウィウス-コンスタンティヌスはこれらの紛争を解決することを余儀なくされたので、コンスタンティノープル近くの小アジアに位置する町であるニケアに教会指導者や長老の評議会を呼んだ。, ニカイアの評議会の目的は、特定の教義に関する教会内の混乱と葛藤を排除することでした。
論争の主な教義の一つは、イエス-キリストの性質でした。 当時の教会内では、キリストの神性に関していくつかの質問がありました。 彼はもっと神ですか、それとも人間ですか？ イエスは生まれたのでしょうか。 どういう意味ですか？ 彼は父なる神に等しいのか、それとも地位が低いのか。 別の質問は三位一体についてでした。 三位一体とは何ですか？ 父は唯一の真の神ですか、それとも霊、イエス-キリストと父は何とか一緒に唯一の真の神ですか？,
ニカイア評議会は、聖書の教えに基づいてこれらの質問に対する答えを決定しました。 アリウスと呼ばれる司祭は、イエス-キリストは永遠の存在ではなく、その代わりに、彼はある時点で父によって創造されたと主張しました。 他の司教、特にアレクサンダーとアタナシオスと呼ばれる執事は、反対を主張しました：イエスは永遠であり、”初めに”父と一緒にいて、すべてのものが創造された代理人でした（ヨハネによる福音書第1章1-5節）。 コンスタンティンは多数決で問題を決定するように彼らに言った。, 三百の司教が評議会に含まれていました,そして決定は、イエス-キリストが確かに神であることを(圧倒的多数によって)でした,聖書に見られるものに基 彼らの決定と信仰の声明は、”ニケン信条”と呼ばれるキリスト教の道標となりました。
キリストの神性とその結果としての永遠は、聖書を通して見つかっています。 福音書では、イエスは自分自身を”私は”（ヨハネによる福音書第8章58節）と呼ぶことによって神と同等であると主張しています。 パリサイ人たちはイエスの意味をはっきりと理解していました—彼らはイエスを石にしようとしました（ヨハネによる福音書第8章59節）。, 使徒パウロは、”神の完全な豊かさの中に身体的に宿る”と言い、それによってキリストが神であることを意味しました（コロサイ人への手紙第2章9節;1章19節）。 イエスは私たちが救いのために祈る人です(ローマ10:9-13;ヨエル2:32);彼は全体として神です(ローマ9:5);彼は私たちの神であり救い主です(テトス2:13);天使たちの礼拝は禁じられていますが、私たちはイエス-キリストを礼拝するよう命じられています(コロサイ2:18-19;黙示録22:8-9)。 さらに、コロサイ人への手紙第1章15-20節には、”彼は目に見えない神のイメージであり、すべての創造の長子です。, によっても作成された…全てのものを作成したよっと。 そして、彼はすべてのものの前にあり、すべてのものは一緒に保持します。 ……彼は始まりであり、死からの長子であり、すべてのことにおいて彼が傑出しているかもしれない。 彼の中に神のすべての豊かさが住むことを喜んでいたために,そして彼を通して自分自身にすべてのものを和解します,地上または天にかどうか,彼の十字架の血によって平和を作ります.”
聖書的には、イエス-キリストと父なる神（イエシュアとヤハウェ）が一つであることは間違いありません。, ニケアの評議会では、この真実は教会の教義として公に認められ、アリウスの議論は異端とみなされました。