Rev.W.Reid Hankins,M.Div.
2サムエル記6
1/31/16
“ダビデは麻布のエポデを着ていた”
これは素晴らしい一節です。 ここでそんなに。 私はそれがここで二週間過ごすことを保証したと思った。 先週、私たちは神の存在について話すためにこの一節を使用しました。 私たちは、あなたが主と正しい関係にある場合にのみ、神の臨在がどれほど良いかについて話しました。 しかし、もちろん、誰かが主と正しい関係にあることができるのはどのようにしてですか?, それでも、誰かが天と地の創造者である全能の神の臨在にアクセスすることさえできるのはどうしてでしょうか。 まあ、これらの質問は、司祭の概念に私たちをもたらします。 司祭の役割は、誰かが神と正しくなり、何らかの方法で神にアクセスできるようにする方法を提供しようとするものです。 ですから、今日はこの節から司祭について話します。 そして、私たちは特に神権に関連してダビデ王について話すつもりです。
それでは、司祭についての少しの背景から始めましょう。, 旧約聖書では、私たちが見る祭司の主要な秩序は、レビの神権です。 イスラエルの民には十二の部族があり、そのうちの一つがレビの部族でした。 神は彼に特別な祭司のサービスのためにその部族を離れて設定していました。 ですから、神はすべてのレビびとが幕屋で奉仕することにおいて、神の崇拝を促進するために行うべき様々な義務を与えられました。 しかし、これらのレビ人のうち、神は特にアロンの息子たちを人々の祭司として奉仕するようにしました。, ですから、これらのレビの祭司たちは、神の民のすべてに代わって幕屋で様々な犠牲を行う責任がありました。 神はこれらの犠牲を通して、人々に代わって贖いをするためにそれから使用するでしょう。 これは特に、大祭司が契約の箱があった幕屋の聖なる聖所に入り、人々のためにとりなし、贖いのために犠牲をささげる毎年恒例の贖罪の日に見られました。 しかし、司祭たちが容易にする犠牲の他の多くの種類もありました。, 平和のささげ物として知られている犠牲の中には、共同の食事を伴うものもあり、祭司たちはそれらのささげ物を容易にするのに役立ちます(レビ記7:11-34)。 言い換えれば、ささげ物を作る人々は、ささげ物の一部を神と祭司に与え、犠牲の残りの肉は家族が一緒に食事で楽しむことができるということです。
神はまた、彼の名前で人々を祝福するためにレビ祭司を使用します。 アロンの祝福を覚えておいてください。, それは民数記6:24-27にあります,”主はあなたを祝福し、あなたを保ちます;主はあなたに輝き、あなたに恵みを与えるために彼の顔を作ります;主はあなたに彼の表情を持ち上げ、あなたに平和を与えます.”それは神がアロンの息子たちにレビ神権の一部として行うように指示されたことでした。
だから私はレビ祭司のすべての義務について話すのにもっと多くの時間を費やすことができましたが、私は今のところ味を与えたかったです。 しかし、旧約聖書で祭司として奉仕しているのはレビ祭司だけではないと先に言いましょう。, 例えば,レビ神権が確立される前には,多くの個人が司祭の義務を果たしているのを見ることができます。 アベルと神への彼の犠牲について考えてみてください。 神がイサクを犠牲にするように彼に尋ねたときに特に事件で見られる、アブラハムと彼の家族のための司祭の義務を考えてみてください。 彼らが罪を犯した場合に備えて、ヨブは定期的に子供たちのために犠牲をささげるでしょう。, そして、もちろん、あなたは創世記14の神秘的なメルキゼデクを持っています,誰がアブラハムが十分の一を与えた司祭であった,そして誰からアブラハムは神から祝福を受けました,そして、とパンとワインを共有しました,明らかにいくつかの宗教的な共同タイプの食事で.
しかし、間違いなく祭司についての旧約聖書の中で最も特別な聖書の詩は、出エジプト記19:6にあります。 そこで神はイスラエルの人々に、彼らのための彼の願いは、彼らがすべて祭司の王国になるということであると言います。 そして、それはどのように素晴らしいで, 私たちは旧約聖書で様々な祭司、特にレビ祭司を見ていますが、神はすべての人々を祭司にするというこの感情があります。 それは、彼らがモーセの契約の下で国家として始まるとき、神は人々に伝えるものです。 興味深いのは、それはそうレビ人に確かに司祭の行動を立法し、制限するモザイク契約であるということです。 しかし、それは神がそれらすべてが司祭であることのためのこの願いを表現するその非常に同じ契約です。, あなたがそれを聞いて得る感覚は、彼はレビ人が一意に司祭として機能することを望んでいたいいくつかの方法を持っていたということですが、彼
だから、それは旧約聖書の司祭に関するいくつかの非常に簡単な背景です。 この節でダビデと神権について考えるようになりました。 デイヴィッドは王です そして、彼はユダの部族のものです。 しかし、彼はレビの部族ではありません。 言い換えれば、彼はレビ祭司の祭司ではありません。, それでも、彼は明らかにここでかなり司祭に見えるいくつかのことをやっています。 ここで私と一緒にそれらに気づく。 14節では、彼は主の前で踊ったときに亜麻布のエポデを着ていたと述べています。 “主の前に”何かをするという言語は本質的に司祭の言語であるという事実に加えて、この服は特に私たちの注意を引くものです。 エポデは、おそらくエプロンのような外側の衣服のいくつかの並べ替えであり、司祭の典型的な服装でした。 これは人々のための普段着ではなかった。 私はスーツを着ていますが、多くの人がスーツを着ているので、それだけでは私を牧師として区別できません。, しかし、ephodsは一般的なものではありませんでした。 それは高校卒業生が着ているものを考えるようなものです。 彼らは卒業のローブと帽子を持っているので、そのようなものを着ている人を見れば、彼らは卒業生でなければならないことをすぐに知っています。 だから、ダビデは司祭の典型的なこの服装を着ているために何かを伝えます。
あまり明確ではないが、17節である。 というDavid提供焼け、平和です。 それは非常によく、彼が実際にそれらの供養を行う人であるかもしれません。, これは、ダビデが祭司に供え物をするよう命じたことを意味するかもしれないことを示唆している人もいます。 それは可能ですが、この通路の状況を考えると、それほど可能性は低いでしょう。 そして18節に注目してください。 ダビデはその後、主の名によって人々を祝福します。 なぜなら、そのような祝福は主の御名によって行われるからであり、祭司として、あなたは神からその祝福を伝える際に神のスポークスマンとして働いているからです。 最後に、第19節に注目してください。, 彼はその後、人々にパン、肉、およびケーキを与えるために先行します。 これは確かに司祭がすべてのこれらの犠牲、特に平和の提供の後に管理する共同フェローシップの食事のいくつかの種類のように聞こえる。
だから、ダビデはレビ祭司ではなかったにもかかわらず、ここで非常に司祭に行動します。 彼はレビ教の司祭ではありませんが、ここでは明らかに彼をある種の司祭と呼ぶことができると私は信じています。 それが彼が果たしている役割です。 そこで問題となるのはどうやってそれが可能なのかということです どのようにデヴィッドがそのな役割を果たしているのか。 まあ、私はいくつかの方法を答えてみましょう。, まず、私が述べてみましょう、ダビデはレビ祭司だけが行うことが許されたことを行うことによって神の律法に違反しているようには見えません。 神の律法は、特に彼らと彼らだけが行うために特定のものを与えました。 例えば、1クロニクル15の並行した通路では、ダビデは、神の指示に従って、レビ人だけがここで箱舟を運ぶことが許されたことを明確にしています。 同様に、ダビデの後の子孫は、この教訓を難しい方法で学ぶでしょう。 2つの年代記26では、ウジヤ王が神殿に入り、香の祭壇に焼かれた香をささげようとするのを見て、神はハンセン病で彼を打ちます。, 祭司たちは、ウジヤがアロンの息子ではないと言うのを止めようとしました。 同様に、モーセの律法を読むとき、レビの神権の犠牲は、特に幕屋の祭壇でささげられた犠牲に関するものであったことがわかります。 しかし、実際にはこの時点で、幕屋は実際にはエルサレムにありません。, 1クロニクル16は、ダビデがエルサレムに箱舟のために特別に新しいテントを設けたことを説明していますが、主の実際の幕屋はまだギベオンにあり、レビの祭司である大祭司ザドクが律法において神の命じられたように定期的な犠牲をささげたことを説明しています。 そして、私のポイントは、この一節の何もダビデがレビ祭司の特別な特権だった何かをしたと言って読む必要がないということです。 実際には、記録は、ダビデがレビ祭司の特別な特権を維持するために心配していたことを示しています。,
注意すべき第二のことは、詩篇110が私たちのためにこれにいくつかの光を当てるかもしれないということです。 私が言おうとしているのは、いくつかの推測を伴う解釈のビットですので、それを理解してください。 いと思うので一部の反射を生み出します。 あなたはダビデが詩篇110を書いたのを見ます、そしてそこに彼は来る将来の救世主について預言します。 ダビデは、神はこの救世主がメルキゼデクの命令の後、永遠に司祭になると宣言したと言います。 あなたが前にその詩篇を研究したことがあるなら、あなたは神権についてのラインがほとんど少しずれているように見えることを時々感じたかもし, 詩篇の残りの部分は、救世主がこの素晴らしいと強力な王になるだろうかについてです。 それは彼の軍隊の力と偉大な王権のことを語っています。 しかし、途中でそれは彼も司祭であることについて話しています。 しかし、それだけでなく、司祭の特定の順序。 レビ教の神権ではありません。 しかし、司祭のMelchizedekian秩序から。
私は司祭のような命令があったことを知っていた人さえ意味しますか? 聖書では、これは創世記14の簡単な参照以来、メルキゼデクについてここにあなたが初めてです。 しかし、Davidこちらを語っていただきながら未来の子孫される。, その考えはどうやって出てくるのですか? さて、ここで情報に基づいた憶測が出てくるところです。 あなたが創世記14に戻って覚えているなら、メルキゼデクは王であり司祭でもありました。 彼はセーラムの王だった そして、あなたが知らない場合に備えて、セーラムはエルサレムの古い名前でした。 だから、ある時点で、セーラムはその王と司祭の両方としてMelchizedekを持っています。 その後、その同じ場所はJebusitesの権威の下になります。 そしてダビデはそれを征服し、その場所を自分のものにしました。, そして、一部の学者は、ダビデがエルサレムを征服することによって、彼は本質的にMelchizedekがそこに保持していたこの古代のオフィスに足を踏み入れていることを示唆しています。 ることを忘れないでください時David克服のた直名での市。 彼はそのような彼の名前を使用するために、むしろ個人的なそれに主張を置きます。 そして、ダビデが以前セーラムとして知られていた古代都市を買収したとき、メルキゼデクの遺産を引き継いでいるのを見た可能性はかなりあります。, 言い換えれば、ダビデはメルキゼデクの順序で司祭として自分自身を見ている可能性があります。 それは、なぜ詩篇110のダビデが彼の将来の子孫もメルキゼデクの司祭の順序で奉仕するのを見るのか、それは理にかなっているでしょう。
さらにポイントを作るために、詩篇110がダビデを指していると信じている古代ユダヤ人のラビの注釈書と現代ユダヤ人の注釈書の両方があります。 私が今作ったMelchizedekとのつながりについてのポイントは、それらの解説で見つけることができます。 だから、これは実際には私自身の個人的な憶測ではありませんが、それは多くの学者の詩篇110の過去の研究から生じています。, もちろんどのようなユダヤ人の解説によって、詩編110番について具体的にイエスです。 しかし、私たちが今日話したことに照らして、なぜイエスがメルキゼデクの順序で司祭になるのかをもっと理解することができます。
だから、ダビデはMelchizedekの順序で今司祭として自分自身を見ているこの提案されたアイデアについて、ここで独断的であることは難しいです。 しかし、それにかかわらず、ダビデは何らかの司祭としてここで行動することが豊富に明らかです。 そして、神は明らかに彼がミハルとダビデの議論をどのように処理するかのために、これを不承認にしません。, ダビデは本質的にミハルにこれらの司祭の行動を正当化します。 そして、神は彼女の子宮を閉じることによって応答します。
そして、人々はダビデの奉仕によってここで祝福されています。 私たちは、人々が箱舟を育てた方法で喜びを参照してください。 15節のように、彼らが叫び声とトランペットの音で箱舟を持ち上げることについて話しています。 もちろん、彼らはダビデに祝福され、この素敵な食事を受け取りました。 しかし、何よりも、箱舟を彼らの国の首都に持ち込むことによって、神の存在が彼らに近づいたのです。, ってしまったと言っていた大きなもの僧侶た。 彼らは人々を神の存在と結びつけるでしょう。 これらの犠牲の中で、そして箱舟を動かす方法についての神の指示に従うことで、彼は箱舟をエルサレムの首都に持って来ることに成功することが そして、先週言ったように、神の民が自分たちの生活の中で神の存在を持っているために、それは素晴らしいことです。
そして、私たちの第三のポイントでは、私はイエス-キリストに今私たちの注意をもたらしたいです。 私たちがすでに述べたように、ダビデがメルキゼデクの順序で司祭として奉仕したどのような方法でも、イエスはそれをさらに行います。, しかし、ここで見られるダビデの神権では、それがレビの神権よりも少ないもののように見えたことを示唆するものがあれば、私たちは持っていま それは少なくとも私たちがこの一節を読むときに作る傾向があるかもしれない推定かもしれません。 それでも、新約聖書は、特にイエスに関しては、何か違うものを見ています。 ヘブライ語5-7は、イエスがこのメルキゼデクの順序で永遠の大祭司として来られたと言います。 そして、彼のポイントは、これはレビの神権よりも大きな神権であるということです。, 彼の推論は、アブラハムがメルキゼデクに十分の一を提供したのに対し、レビ人はまだ胎児であり、まだアブラハムの腰にいたからです。 そして、彼はそれがレビ人がアブラハムを通して、メルキゼデクに十分の一を与えているようなものだと言います。 とブライ人への手紙7:7、”今を超えてすべての矛盾の少ない方に恵まれたのです。”言い換えれば、アブラハムを通してレビ人がメルキゼデクに什分の一を与え、その祭司の奉仕を受けるならば、それはレビ人の祭司の奉仕がメルキゼデクの祭司の奉仕より機能的に劣っていることを意味する。,
そして、ヘブライ人への手紙の著者は、イエスがどれほど良い司祭であるかについて、他の方法で話し続けます。 イエスは罪がなかったので、祭司として人々に仕えることができるようになる前に、まず自分の罪を償う必要はありませんでした。 以来、イエスは生活をいつまでもいたしません必要な次世代の僧侶に置き換えの方は死にます。 そして、イエスは毎年犠牲をささげ続ける必要はありませんでした。 それはわたしたちのすべての罪のために十分な一度だけの贖いでした。,
そして、私たちの祭司として、私たちの主イエス-キリストは私たちを祝福します、エペソ人への手紙第1章3節。 彼は私たちに聖霊を送ることによって、神の存在の交わりに私たちをもたらします。 そして、彼は私たちに食事を与えます,でも、主の晩餐,私たちは私たちのために彼の一つの犠牲を思い出して一緒にごちそうすることによって.
このすべてについて考えると、私は22節が大好きです。 ダビデはミハルにこれよりもさらに大きくなると伝える。 彼はこの司祭の方法で奉仕する謙虚さについて話しており、このすべてが主の前で踊っています。, 彼はそれを崇拝の重要な行為、人々が認識し、尊敬するものと見なしています。 それでも、私たちはこれ以上ダビデの無意味な行動について言われることはありません。 しかし、我々はイエスと一緒にそれを学ぶん。 イエスはダビデよりもさらに謙虚になりました。 彼は彼の司祭のサービスの高さで、彼から取られた彼の服を持っていた、十字架の上にそこにぶら下がって横たわっていました。 彼は私たちのために聖なる神の怒りを負うために自分自身を提供しました。 そして、私たちのすべての罪のために支払った、彼は三日目に再びよみがえり、天に昇り、信仰をもって彼の名前を呼びかけるすべての人に生ける神の霊を注ぎ出しました。,
神の聖人たち、これは私たちが神と正しく作られている方法です。 これが彼にアクセスできるようになった方法です。 そして、兄弟姉妹、私たちは、エルサレムに来る箱舟が意味するすべてのものをさらに持っています。 ダビデ王は1回の記録第28章2節で、箱舟を神の足台と呼んでいます。 それは、神の臨在が天にあり、天の玉座の部屋に座っているようなものですが、彼は箱舟の上に足を休めました。 さて、イエスが私たちの大祭司として行われたことに照らして、神の足台は今、私たちの心です。 聖霊によって神は、すべての信者の心の中に住居を取っています。, 私たちは今、キリストの神聖な祝福、交わり、交わりを知っています。 これは主の晩餐を受けるときに一緒に祝うものです。 私たちの大祭司キリストのために、そして彼の犠牲のために、私たちの生活の中で神の存在を知ることはどんな喜びですか。どのように素晴らしい、どのように栄光、箱舟は最終的にエルサレムにそれを作ったとき、それはありました。 ど素晴らしい、より輝かししてもらっています。 素晴らしさをどうやったような神王ゥデイヴィッド. どうしても素晴らしいものになるのではない、神王寺にイエスです。 キング-オブ-キングス ロード-オブ-ローズ, ハイプリーストは永遠に これを信じろ これで励まされなさい。 とを覚えていたので、作業の高僧を全てキリシタン王国の司祭 私たちはすべて今、私たちは神に持っているアクセスで行くと、キリストの名によって、直接彼に話すことができます。 その祈りの特権を使ってください。 そんな素敵な贈り物を無視しないでください。 わたしたちはこの世に住み,主の業を行い,主の再臨を待っている間に,祈りの賜物が必要になります。 アーメン