Sanhedrin (日本語)

SANHEDRINは、ギリシャ語のsunedrionからのヘブライ語およびユダヤ人-アラム語の借用語であり、ローマ時代および初期のビザンチン時代(紀元前63年から五世紀または六世紀)におけるパレスチナのユダヤ人の最高自治機関の名前であると考えられている。 一般的に認められているサンヘドリンの見解は次のとおりである。 七十人または七十から一のメンバーで構成され、それはまた、ディアスポラのユダヤ人によって認識された行政、司法、および準立法権を有していました。 西暦70年まで、サンヘドリンはエルサレム神殿の境内で会った。, その年に寺院が破壊された後、再構成されたサンヘドリンはパレスチナの様々な場所で会った。

歴史的証拠

サンヘドリンの歴史性は、現代の学問において多くの意見の相違の対象である。 この不一致は、機関の歴史を再構築するために使用された情報源の間の不一致に起因する。 厳密に言えば、サンヘドリンはヘブライ語とアラム語の情報源でのみ言及されており、そのうち最も重要なのは最初の五世紀ceのラビ文学です。, さらに、学者は、ローマのパレスチナのユダヤ人に関連するギリシャの情報源におけるスネドリオンという言葉への言及からの証拠を付加している。 これらの中で最も重要なのは、ユダヤ人の歴史家ヨセフス–フラビウス(37-c.100ce)の著作と新約聖書の使徒たちの福音書と行為です。 ギリシャ語の情報源の使用は二つの問題を提起する。 まず、スネドリオンという言葉は様々な意味を示します:”集会、集会、議会、評議会、裁判所の場所。”したがって、ヨセフスまたは新約聖書の言葉のすべての言及が必ずしもサンヘドリンを指すわけではありません。, 第二に、スネドリオンが最高ユダヤ教の機関を指しているように見える場合でも、その機関はラビの情報源のサンヘドリンとはかなり異なっています。 後者は、パリサイ人の指導者が主宰する律法の学者の集まりです。 ギリシャの情報源のエルサレム-スネドリオンは、大祭司が主宰する貴族の評議会です。 この矛盾を解決する試みは、三つの基本的なアプローチを生み出した。 いくつかは、単に歴史的ではないとして、ソースの一つのセット、通常はラビを拒否します。 第二のアプローチは、エルサレムに二つのサンヘドリンが存在することを仮定します。, ギリシャの情報源はローマの地方当局と密接に関連した政治的なサンヘドリンを記述し、ラビの情報源はユダヤ人法の問題を扱った純粋に宗教的なサンヘドリンを記述している。 ソースのいずれも二つの最高集会の同時存在を示唆していないので、第三のアプローチは、あまり根本的な手段によってソースを調和させようとします。 サンヘドリンの構成と能力は時間の経過とともに変化すると主張する者もいる。 他の人は、それぞれが独自の議長を持つ小委員会で構成され、異なるタイプの問題を扱っていたことを示唆しています。, すべてのつのアプローチが現在の奨学金が支給されます。 以下のセクションでは、この記事では、歴史的批判に照らして、ソースの各セットの証拠を要約するものとします。

ラビの文献における証拠

サンヘドリンについて明示的に言及しているラビの伝統は比較的少ないので、ヘブライ語の用語beit din(pl.、バテイディン)は、”裁判所”を意味する。,”これら二つの伝統、一つはSanhedrinに言及し、一つはbeit dinに言及していますが、多くの詳細に重複し、ラビの文書に並んで表示されます。 Sanhedrinとbeit dinという用語が同じ機関を指していることは、ラビの文献に記録されている機能と構造の重複から明らかに出てきます。 これらの伝統によると、特定の最小人口を持つ各町は、”小さなSanhedrin”または二十から三学者のbeit dinを確立することができ、さらに資本のケースを試して有能。, 地元の機関が解決できなかった事項は、七十から一のメンバーの”偉大なSanhedrin”または”偉大なBeit Din”(beit din ha-gadol、すなわち”偉大な裁判所”)に言及されました。 この後者の機関は、エルサレム神殿の切り出された石の部屋で会議し、前例に基づいて、または多数決によって問題を解決するでしょう。 ベイト-ディンについて話すいくつかの伝統は、”四層”システムを記述し、地方と最高機関の間にそれぞれ三つのメンバーの二つの追加の機関を介在させる(例えば、Toseftaşag。 2.9;Sheq. 3.27さん 11.2–4)., 下半身のメンバーシップは、より高いものへの任命のための前提条件でした。 最高の体は、Toseftaşagigah2.9のように偉大なBeit DinまたはMishnah Middot5.4のように偉大なSanhedrinと呼ばれるかどうか、神権に対する権威を持っていました。 それは政治的、宗教的な力を持っていました:攻撃的な戦争を宣言したり、王の任命に役割を果たしたりしました。 また、サンヘドリンとバテイディンの両方に言及している(例えば、サン。 1.5;cf. ホル 1.5)そしてパレスチナの外の小さいSanhedrinsの可能性に(Tosefta San. 1.5)., Sanhedrinのラビの記述の最も重要な特徴は、イスラエルの政治の完全な回復によってのみ更新される理想化された、確かに遠い過去を記述することです。 裁判所の四つのレベルの伝統(Toseftaşag。 2.9)は、最初にこのシステムが法律のすべての質問を解決することによってどのように不和を防 しかし、その後、ヒレルとシャンマイの後の世代では、意見の相違が横行していました。, したがって、ヒレルとシャンマイは一般的にヘロデ王の同時代人と考えられているため、このシステムは紀元前6年の直接ローマ支配の始まりまでに崩壊したことが示唆されている。 さらに、ラビの記述には、部族システムや預言など、ローマ時代には存在しなかったとソースが認めていることに関する詳細がいっぱいです。 さらに、ローマの征服(紀元前63年)以降の出来事に関するラビの伝統は、大サンヘドリンまたは大ベイトディンには何の役割も割り当てていません。, 対照的に、ラビの文献は、モーセの時代からバビロニアの亡命までの聖書時代のサンヘドリンについて言及しています。 要するに、サンヘドリンのラビの情報源は、ローマ時代の制度を記述する主張をしていない。

ヨセフス-フラウィウスの証拠

紀元前70年以前のギリシャ語のユダヤ人文学は、スネドリオンと呼ばれる最高のユダヤ人機関については言及していない。 この言葉は発生しますが、”議会、評議会、裁判所”の一般的な意味でのみ発生します。”ヨセフスの著作にも同じ状況が広がっています。, ほぼすべてのケースでヨセフスは、ローマ人がconsiliumと呼んだものを示すために単語を使用しています。 これは、政策決定または事件の試行を支援するために役人によって招集された友人および顧問の臨時の集会であった。 ヨセフスは正式に構成された継続的な機関を指定するためにスネドリオンを使用しています。 ある例では、彼は66ceのローマに対するユダヤ人の反乱のリーダーシップを”エルサレム人のスネドリオン”(人生62)と呼んでいます。, しかし、他の場所(人生とユダヤ人戦争)では、彼はこの体をさまざまな名前、最も一般的にはkoinon(”企業、コミュニティ”)で指定しています。 したがって、sunedrionは正式または通常の名前ではありませんでした。 より多くのaproposは、紀元前57年にシリアのローマの総督Aulus Gabinius、に関する第二のインスタンスです。 ガビニウスは大祭司ヨハネ-ヒルカヌス二世の政治権力を剥奪し、ユダヤ人国家を五つの地区に分割し、それぞれヨセフスが一つの場所でスノドス(戦争1.170)と別の場所でスネドリオン(ユダヤ人古代14.96)と呼ぶものによって支配された。 これらの団体が土にエルサレム, これは紀元前168年にマケドニアでローマによって取られた措置を思い出します。 後者の王国は四つの地域に分かれており、それぞれがリウィウスがシンヘドロスと呼ぶ上院議員の評議会によって管理されていた(年代記45.32.2)。 いずれにせよ、ガビニウスの取り決めは十年以上も続かず、紀元前47年にユリウス-カエサルがヒュルカヌスを全国の政治権力に回復させた。 この用語についてのヨセフスの言及の第三の例は、ラビのサンヘドリンに最も近い平行です。 彼のユダヤ人の古代遺跡(14.158–184)は、紀元前47/6年にエルサレムで”スネドリオン”の前に将来の王ヘロデの裁判を報告しています。, このアカウントから、後者は全国的な管轄権と資本事件におけるユニークな能力を持つ継続的な機関であったことが現れます。 しかし、彼の初期の歴史におけるこれらの出来事の並行した記述では、ユダヤ人戦争(1.204–215)、およびユダヤ人の古代史(15.3–4)におけるそれらへの簡単な 古代14のバージョンは、ラビの文学に近い平行を持っています(B.T.、San。 19a-b)であるが、サンヘドリンについては言及されていない。 古代14に記述されているようなsunedrionは、ヨセフスの著作には再び現れません。, ラビの並列(古代のいくつかの一つ)と物語の主人公がパリサイ人であるという事実を考えると、ヨセフスはここでヘロデの裁判のパリサイ語版を伝えているように見えます—その歴史性は確かではありませんバージョン。 ヨセフスはまた、66年頃から七十人のメンバーの三つの司法または行政機関について言及しているが、それらのいずれかをスネドリオンとは呼んでいない。, これらは、(1)ヨセフス自身がローマに対する反乱でガリラヤの指揮を執ったときに設立された集会、(2)バタナイアのバビロニアのユダヤ人植民地の主要な男性の代理、(3)反逆罪の告発を試みるためにエルサレム神殿で招集された陪審員である。 ガリラヤにおけるヨセフスの取り決めは、申命記17:8-9古代4.214-218の彼の解釈を反映しており、司祭、レビ人、司法の集会をgerousia(長老の評議会)と呼んでいます。 の説明から派生する間の長老たちに組み立てモーゼによる数11:16., しかし、ガビニウスとヘロデを試みたスネドリオンによって設立された地域のスネドリオン(またはスネドセス)を除いて(この出来事のユニークなバージョンによると)、ヨセフスはこの名前で継続している機関について言及していない。

新約聖書における証拠

新約聖書には、通常”評議会”(RSV)と翻訳されるスネドリオンという言葉のいくつかの例が含まれています。 いくつかのケースでは、この言葉は地元のユダヤ人の裁判所を指しています(確かにマルコ13:9とマタイ10:17、おそらくマタイ5:21に類似しています)。, しかし、イエスの受難と使徒たちの試練についての記述では、スネドリオンはエルサレムの最高ユダヤ人機関を指定しているようです。 りを詳細に解析した結果が複数の不確実性があります。 共観福音書や使徒たちの行為は、しばしば”祭司長、長老、律法学者”などで構成されるユダヤ人の指導者をほのめかしています。 一般的に合意されているように、これはユダヤ人法の専門家の専門クラスと一緒に司祭とレイアウト貴族を意味します。 ある箇所では、これらの三つの要素は何らかのスネドリオンを構成しています。, これらの通路のいくつかでは、用語sunedrionは、”アセンブリ”または”セッション”のその一般的な意味で解釈することができます。”これはヨハネによる福音書第11章47節のケースです。 Mk. 11:48とLk. 19:47)、ルカによる福音書第22章66節を参照。 Mk. 15:1そして富士山。 27:1)、使徒行伝4:15。 他の例では、sunedrionは適切な名前であるように見えます。 したがって、マルコによる福音書第14章55節とマタイによる福音書第26章59節では、”祭司長たちと評議会”は、彼の逮捕後の夜にイエスの正式な裁判を行っています。 マルコによる福音書第15章1節では(ただし、Mt. 27:1;cf. Lk. 22:66-23:1)”祭司長たち、長老たち、律法学者たち、そして評議会のすべてとともに”翌朝、再び会いました。, おそらく、ここではカイは説明的であり、”それはです。”ルカの著者に起因する行為は、ペテロの第二の罪状認否とステパノとパウロの罪状認否に関連してsunedrionを指します(例えば、行為5:21, 6:12, 23:1). しかし、ルカと使徒行伝の用語は一貫していません。 ルカによる福音書第22章66節によると、イエスの逮捕に続く朝の相談には、”人々の長老たちの集まり…、祭司長と律法学者の両方が出席しました。,”同様に、使徒行伝第22章5節で、パウロはイエスの信者に対する彼の以前の迫害を証明するために、”大祭司と長老の全評議会”に呼びかけています。 使徒行伝第5章21節ペテロは、”評議会とイスラエルのすべての元老院の前にもたらしました。”ここでのkaiという言葉は説明的であるかもしれませんし、sunedrionがgerousiaよりも排他的であるという著者の信念を反映しているかもしれません。 マルコとマタイだけがスネドリオンの前でイエスの試練を報告していることに注意することができます。 ルカは、プレスブテリオン、祭司長、律法学者の朝の相談のみを報告しています。, そして、ヨハネは単に”ユダヤ人”がポンテオ-ピラトの前でイエスを非難しています。 現在の文脈では、裁判がマルカンの発明であるかどうか、ルカまたはヨハネが独立した情報源に依存しているかどうかという大いに議論されている問いは無視できる。 共観福音書と使徒行伝で一貫しているのは、エルサレムのユダヤ人指導者が司祭と在家貴族と律法学者で構成されているという特徴付けです。 これはヨセフスによって確認されており、新約聖書のこれらのグループの写真は、配偶者に相談し、行動しています。, しかし、スネドリオンと呼ばれる定期的な集会の形でのこれらの協議と共同行動の制度化は、新約聖書の証拠そのものからは明らかではない。 そして、イエスの磔刑から十年以内にエルサレムで生まれ、まだパウロの悩みの間にそこに住んでいたヨセフスは、この期間の彼のアカウントで進行中の体としてスネドリオンについて言及していません。

70ceの後のSanhedrin

一部の学者は、70の後のYavneh、135の後のUsha(ガリラヤの)、そしてまだ後に他の場所でSanhedrinの存在を仮定します。, これらの場所に存在していた機関の性質が何であれ、古代の情報源では決してサンヘドリンと呼ばれることはありません。 実際には、二つの第二世紀の伝統は、過去のものとしてサンヘドリンを参照してください:明示的にMishnah Sotah9.11と暗黙的にMakkot1.10。 Tosefta Ohalot70の現代的な”偉大な裁判所”への単一のポスト参照18.18は、おそらく修辞的なものに過ぎません。 バビロニアのタルムードにおける比較的遅く、おそらく非パレスチナの伝統(R.ha-Sh。 Gnの平行の31a-b、。 ラブ, 97年)は、ガリラヤを中心とする多くの町を、70年代以降のサンヘドリンの連続した場所として挙げている。 この伝統は、おそらくこれらの町がユダヤ人の家長(sg)の住居として役立ったという事実を反映している。 ナシッチとラビのコンクラーベのサイト。 情報源は、法律の問題を解決し、カレンダーを修正し、同様の決定を下すために一緒に会議するラビのグループについて言及していますが、これらの会議はサンヘドリンと呼ばれることはありません。 (例えば、Shabbat1.4,Ohalot18.9,Yadayim4.1;Tosefta Ohalot18.18;B.T.,Berakhot63b;J.T.,Şagigah3.1,78d;歌の歌Rabbah2.5を参照してください。,)429年のテオドシウス二世の法則における”二つのパレスチナのスネドリオンs”への言及は、おそらく地元のユダヤ人の裁判所を指し、新約聖書の使用を反映している。 最後に、おそらく八世紀からのバビロニアのソースは、520年にティベリアのSanhedrinについて言及していますが、このソースはおそらくこの機関について言及していない以前のテキストを誤解しています。

結論

これらのソースにおけるサンヘドリンのアカウントは、時系列に重なることも、お互いを確認することもありません。 また、各アカウントに問題があります。 ラビは理想化されており、新約聖書は矛盾しています。, ヨセフスはあるケースではローマ人によって課された短命のシステムを記述し、もう一つのケースでは彼自身の並行した記述はスネドリオンについて何も知らない。 したがって、Sanhedrinについての明確な歴史的証拠はありません。 おそらくギリシャの情報源には、サンヘドリンのラビの記述が作成された歴史的現実があります:貴族の評議会(gerousiaまたはpresbuterion)、七十人の司法または行政機関、おそらくエルサレムの市議会(boulë)。, また、東ローマのセム語vernacularsで借りられた他のギリシャ語の行政用語とは異なり、sunedrionはヘブライ語とユダヤ語-アラム語のみの借用語であることに注意する必要があります(シリア語ではごくわずかな例を除いて、おそらくギリシャ語を知っていた作家からのものである)。 このユニークな借用は、特に重要なユダヤ人機関の用語として、ローマ時代のいくつかのユダヤ人の体がギリシャ語でsunedrionと呼ばれていたことを示唆して しかし、見られているように、証拠はその体が何であったかを確立していません。, したがって、サンヘドリンと呼ばれるエルサレムの最高統治機関の存在は、情報源によって証明することはできず、存在していれば、それを記述することはできません。

パリサイ人も参照してください。

参考文献

Sanhedrinの問題の最良の扱いは、Yehoshua Efronのヘブライ語の記事”The Sanhedrin as an Ideal and as Reality in The Period of The Second Temple,”Doron,edited by S.Perlman and B.Shimron(Tel Aviv,1967)です。 英語の要約は、Immanuel2(1973):44-49に同じタイトルで表示されます。, ほぼすべての関連ソースのエフロンの差別化と一貫して批判的な調査は、まだ学術文献で支配的な停滞した議論を超越するために管理しています。 彼の方法と結論はこの記事に大きな影響を与えました。

英語の二つの主要な研究は、両方とも二つのサンヘドリンの理論を採用しています。 それらはSidney B.Hoenig’S The Great Sanhedrin(New York,1953)とHugo Mantel’S Studies in The History of The Sanhedrin(Cambridge,Mass., 1961). マンテルは、学術的な議論の詳細な要約と非常に完全な参考文献を提示します。, この理論の最近の洗練されたバージョンについては、Ellis Rivkin”s”Beth Din,Boulé,Sanhedrin:A Tragedy of Errors,”Hebrew Union College Annual46(1975):181-199を参照してください。

その他の最近の調査では、適度な調和アプローチのバリエーションを採用しています。 最も有用なのは、ゲルハルト-キッテルによって編集された新約聖書の神学辞典のEdmund Lohse”s”Sunedrion”です。 7位(グランドラピッズ,ミシガン州のイン-,1971),pp.860-867;Samuel Safrai”s”Jewish Self-Government,”in The Jewish People in the First Century,edited by Samuel Safrai and Menachem Stern,vol. 1(Assen,1974),pp., 379-400;そしてEmil Schürer”S The History of the Jewish People in The Age of Jesus Christ,géza Vermès et alによって改訂され、編集された新しい英語版.、vol. 2(Edinburgh,1979),pp.199-226.

新しいソース

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デイヴィッド-グッドブラット(1987)

改訂書誌

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