„stoicki to ktoś, kto przekształca strach w roztropność, ból w transformację, błędy w inicjację, a pragnienie w przedsięwzięcie.”
– Nassim Taleb
po raz pierwszy znalazłem definicję stoickiej filozofii przez przypadek około 10 lat temu, kiedy odebrałem kopię filozofii życia i innych niebezpiecznych sytuacji przez Jules ' a Evansa (wysoce polecam tę książkę).,
pierwszą rzeczą, która wyróżniała się była odświeżająca szczerość, bezpośrednie podejście i praktyczność w codziennym życiu. Z naciskiem na radzenie sobie z trudnościami, branie osobistej odpowiedzialności oraz zmniejszanie stresu i cierpienia.
moje regały do tego momentu odnotowały coraz większą liczbę książek „samopomocy”, które obiecywały szczęście, pewność siebie, spokój ducha itp. Jeśli mam być szczery, większość z nich to BS., Jednak w Stoicyzmie i stoickich filozofów, była 2000-letnia filozofia, która dodała więcej wartości do mojego życia niż wszystkie inne książki i ich połączone strony.
od tego czasu stał się podstawą mojej osobistej filozofii, której używam na co dzień.
więc o co chodzi?
definicja stoicyzmu
założyciel stoickiej filozofii:
stoicyzm jest szkołą starożytnej filozofii życia założoną około 300 p. n. e.przez człowieka zwanego Zeno z Citium., Zeno był byłym kupcem, który miał szczęście, że stracił wszystko, co miał we wraku, zanim został uczniem cynicznej szkoły filozofii.
myślę, że miał szczęście, ponieważ dzięki tym chwilowym przeciwnościom losu stał się założycielem jednej z największych filozofii w historii. Nazwa Stoic pochodzi od greckiego słowa oznaczającego ganek-Stoa.
kiedy stoicki założyciel Zeno rozpoczął swoją szkołę myśli, nie miał pieniędzy na zakup budynku., Platon miał swoją Akademię, Arystoteles miał swoje liceum, ale wyznawcy Zeno spotkali się, aby omówić swoją filozofię na ulicach Aten w cieniu Stoa Poikile, kolumnady ozdobionej mitycznymi i historycznymi scenami bitewnymi, na północnej stronie Agory w Atenach. Każdy mógł wysłuchać i przedyskutować idee, tworząc pierwszą grupę stoików.,
stoicyzm& szczęście:
filozofia jest jedną z praktyczności i koncentruje się na pytaniu: Jak znaleźć drogę do szczęścia (którą stoicy nazwali eudaimonią)?
była to filozofia dla codziennych mężczyzn i kobiet na świecie, nie tylko dla wykształconych arystokratów lub odizolowanych filozofów w swoich salach książek i mędrców w górach.,
Dla stoików, ich praktyczna droga do eudaimonii (szczęścia) opiera się na kilku podstawowych zasadach:
-
umiejętność obiektywnego patrzenia na siebie, świat i ludzi oraz akceptowania ich natury taką, jaka jest.
-
dyscyplina zapobiegająca kontrolowaniu się przez pragnienie przyjemności lub strach przed bólem i cierpieniem
-
Dokonywanie rozróżnienia między tym, co jest w naszej mocy wpływania, a tym, co nie., Korzystając z tych informacji działamy na temat tego, na co można działać, a odrzucamy to, czego nie można.
Filozofia ludu:
Filozofia stoicka była używana przez każdego, od żołnierzy starożytnego świata, aż po samego cesarza Marka Aureliusza. Stał się jednym z najwybitniejszych filozofów Grecji i Rzymu. W rzeczywistości Filozofia stoicka była tylko prawdziwie konkurencyjna, a ostatecznie wyprzedziła chrześcijaństwo.,
dlaczego Filozofia stoicka była tak popularna wśród tak szerokiego grona ludzi? W dwóch słowach-to działa.
był to czas, w którym wojny, głód, wygnanie, śmierć, choroby i wiele innych zagrożeń zewnętrznych były znacznie częstsze niż obecnie. Potencjał cierpienia był ogromny, szczególnie cierpienie spowodowane wydarzeniami zewnętrznymi. I właśnie w takich sytuacjach rozwija się filozofia stoicka.
stoicy uczą, że nie przeszkadzają nam wydarzenia, tylko jak na nie reagujemy.,
uczą również, że w naszej kontroli jest bardzo niewiele. Tylko nasze myśli, przekonania, percepcje i działania. To wszystko.
te dwie idee są ważne z wielu powodów.
-
po pierwsze, instruuje nas, aby wziąć odpowiedzialność za to, jak postrzegamy rzeczy, ponieważ jest to prawdziwa przyczyna cierpienia. Zamiast obwiniać świat lub innych ludzi za naszą gównianą sytuację lub kiepski nastrój, jesteśmy upoważnieni do zaakceptowania tego, że to my tworzymy nasze szczęście. Nikt inny.,
-
po drugie, rysuje linię między tym, co robimy i nad czym nie mamy kontroli. Wielu ludzi cierpi, ponieważ się denerwujemy lub próbujemy kontrolować rzeczy w życiu, nad którymi nie mamy kontroli. I oczywiście prowadzi nas to do poczucia bezradności, nieskuteczności, bezsilności, zgorzknienia, urazy. Cierpimy.
jednak, gdy skupiamy się na tym, co możemy kontrolować, zaczynamy być skuteczni, wydajni, łatwiej rozwiązujemy problemy, mniej cierpimy., Kluczem jest zaakceptowanie tego, że jest bardzo mało pod naszą kontrolą, a skupiamy się na tym małym skrawku ziemi, który posiadamy. Nasze myśli, nasze działania, nasza perspektywa i nasze przekonania.
zebrałem tutaj w Orion fundament, który strukturyzuje idee z filozofii stoickiej (a niektóre z innych miejsc), specjalnie zaprojektowany, aby stworzyć ramy dla pozytywnego i odpornego stanu umysłu.
skorzystaj z poniższego linku, aby dowiedzieć się więcej.,
stoickie praktyki filozoficzne:
stoicka dychotomia kontroli:
„aby osiągnąć wolność i szczęście, musisz zrozumieć tę podstawową prawdę: niektóre rzeczy w życiu są pod twoją kontrolą, a inne nie.
pod twoją kontrolą znajdują się Twoje własne opinie, aspiracje, pragnienia i rzeczy, które Cię odpychają. Zawsze mamy wybór co do treści i charakteru naszego wewnętrznego życia.
nie pod twoją kontrolą jest dosłownie wszystko inne., Musisz pamiętać, że te rzeczy są zewnętrzne i nie twoja sprawa.”
—Epictetus
koncepcja sterowania jest rdzeniem praktycznej filozofii stoickiej, zrozumiałe pozwala nam wyraźnie dostrzec obszary naszego życia, na które jesteśmy w stanie wpływać, oraz te, które są poza zasięgiem naszej kontroli., To z kolei daje nam możliwość zaprzestania marnowania naszego czasu i energii na to, czego nie możemy kontrolować i zaakceptować, a jednocześnie pomaga nam skupić się na obszarach naszego życia, które możemy kontrolować.
ta dychotomia kontroli może jednak wywołać frustrację, bezradność, depresję, bezsensowność i gorycz, gdy staramy się wywierać kontrolę nad zewnętrznymi obszarami życia, nad którymi nie mamy kontroli.,
koncepcja kontroli nie jest unikalna dla stoików, rozwinęła się w wielu kulturach w całej historii jako metoda bardziej świadomego i satysfakcjonującego życia, Od buddystów, do Hebrajczyków, do feudalnej Japonii i starożytnych Greków.
stoicy wierzyli, że podstawowym kluczem do zmniejszenia cierpienia i dobrego życia jest wyraźne rozróżnienie między tym, co jest wewnątrz naszej kontroli, a tym, co nie jest., Gdy zbliżymy się do zrozumienia tego rozróżnienia, możemy zacząć skupiać naszą energię i czas na tym, na co możemy wpływać i zaakceptować to, czego nie możemy.,/div>”ważne jest, aby liderzy zachowywali spokój pod presją i zużywali energię na rzeczy, na które mogą mieć pozytywny wpływ i nie martwili się o rzeczy, których nie mogą”
najbardziej udany program uzależnień na świecie dzieli tę samą filozofię, Anonimowi Alkoholicy recytują modlitwę spokoju:
„Boże, daj mi spokój, aby zaakceptować rzeczy, których nie mogę zmienić,
odwaga, aby zmienić rzeczy, które mogę,
i mądrość, aby poznać różnicę.,”
ta filozofia była wielokrotnie używana, aby przyciągnąć ludzi z ciemnych zakątków ich życia, z powrotem do światła i jest używana przez armię USA do budowania przywódców. Można go równie łatwo zastosować w codziennym życiu, aby zapobiec frustracji, uczuciu bezsilności oraz budować upodmiotowienie i skuteczność. Bez względu na to, gdzie znajdujemy się na naszej drodze przez życie, wzięcie odpowiedzialności za rozróżnienie tego, co jest pod naszą kontrolą, a tego, co nie, pozwoli nam zobaczyć, gdzie możemy wpływać na zmiany i gdzie możemy przestać marnować nasz czas., Akceptacja i świadomość zaczynają zastępować skargę i frustrację.
należy pamiętać, że jedyną rzeczą, którą w pełni kontrolujemy, są nasze przekonania i nasze działania.
zadaj sobie pytanie:
-
gdzie w twoim życiu próbujesz kontrolować rzeczy poza zasięgiem swojej suwerenności?,
-
myśli, opinie i przekonania innych ludzi
-
gospodarka, rynek pracy, klimat polityczny
-
twoje ciało, wiek, głód, pragnienie, emocje
-
-
gdzie w twoim życiu zaniedbujesz kontrolę nad rzeczami w swojej suwerenności?,
-
Twoje działania
-
twoje myśli
-
twoje przekonania
-
twoje decyzje
-
memento mori
memento mori jest praktyką kontemplowania własnej śmiertelności lub pamiętania, że pewnego dnia umrzesz.
brzmi chorobliwie? Wiem, ale wytrzymaj ze mną.,
w swoich listach Seneka Młodszy wyjaśnia korzyści płynące z medytacji nad śmiercią:
„przygotujmy nasze umysły tak, jakbyśmy doszli do końca życia. Nie odkładajmy niczego. Zbilansujmy życie każdego dnia…ten, kto każdego dnia kładzie ostatnie kroki w ich życiu, nigdy nie brakuje czasu.”
ten pomysł może wydawać się dziwny dla tych, którzy po raz pierwszy się na niego natknąć. Dlaczego chcesz myśleć o własnej śmierci?, W rzeczywistości istnieje prawdziwa, praktyczna korzyść.
stoicki filozof Epictetus polecił nam wszystkim przypomnieć sobie, że umrzemy. Zrobił to, ponieważ kiedy uznajemy, że nasz czas jest ograniczony, doceniamy każdą chwilę z większą uwagą. Kiedy jesteśmy z bliskimi, nie wiemy, ile takich chwil będziemy mieli, więc stajemy się bardziej obecni, skoncentrowani i wdzięczni.
koncepcja Memento Mori przyjmuje coś destrukcyjnego, takiego jak śmierć i zamienia ją w narzędzie do bardziej żywego cieszenia się życiem.,
cesarz Rzymu, Marek Aureliusz praktykował Memento Mori, aby pomóc w jego działaniach. W swoim dzienniku, medytacje, napisał:
„możesz opuścić życie już teraz. Niech to określi, co robisz, mówisz i myślisz.”
stoicka filozofia nie postrzega śmierci jako bolesnej koncepcji, której należy unikać. Jest postrzegana jako nieunikniona część życia, która powinna być przyjęta i przyzwyczajona do pełniejszego doceniania życia.,
Memento Mori pomaga nam ustalić priorytety tego, co naprawdę ważne, ale przypomina nam, że czas jest skończony.
Amor Fati
stoicy używali Amor Fati, aby zaakceptować otaczający ich świat i zapobiec zakłóceniom spokoju ducha przez wydarzenia pozostające poza ich kontrolą.
Amor Fati
” Ale co może istnieć bez niego?
co jest bliższe sercu natury?,czy można wziąć gorącą kąpiel i
zostawić drewno opałowe tak jak było? Jeść jedzenie bez przemiany
to? Czy jakikolwiek ważny proces może się odbyć bez zmiany czegoś
?
nie widzisz? Tak samo jest z Tobą—i tak samo ważne dla natury.”– Marek Aureliusz