du frågar vad jag tror på efterlivet, och jag i sin tur slås av det faktum att din är en fråga som sällan ställs av judar. Det är annorlunda med kristna publik, där förfrågningar om den judiska synen på livet efter döden är nästan alltid de första frågorna som ställs., Hur kommer det sig att som en rabbin uppmanas att officiera på begravningar, leverera eulogies, trösta den sörjande, jag är sällan ifrågasatt om disposition av själen efter döden eller platsen för himlen eller helvetet eller tron på den fysiska uppståndelsen av de döda? Hur kommer det sig att i diskussionen om Förintelsens mening och förstörelsen av en tredjedel av vårt folk spelar den judiska ståndpunkten om det följande ingen roll.,
hur står vi för denna försummelse trots förekomsten av idéerna om gan Eden och Gehinnom (himmel och helvete), Olam Haba (den kommande världen) i Talmuds rabbinska litteratur, i judisk mysticism och i medeltida judisk filosofi? Trots Guds lov ” s ”Kalla de döda till evigt liv” i den dagliga böneboken och hänvisningarna till paradiset (gan Eden) i El Male-bönen reciterade vid begravningen och under Yizkor-tjänsterna fungerar efterlivet inte som en stor judisk tro bland moderna judar.,
judendomen betonar denna värld
detta-världslighet i modern judendom har anspråk på traditionella judiska rötter. För det första gör Moses fem böcker inga uttryckliga hänvisningar till en annan värld bortom graven. Bibeln hänvisar till varje patriarks död som ”samlad till sin släkt” (gen. 25:8, 35:29; 49:29, 33). En av psalmerna reciterade i festival Hallelbönerna förklarar: ”de döda kan inte lova Herren eller någon som går ner i tystnad. Men vi kommer att välsigna Herren, nu och för evigt. Hallelujah” (Psaltaren 115)., Genom att utföra detta tema skär judarna vid begravningen kanten av bönsjalen som placeras runt den avlidnes axlar. Den sedvanen symboliserar tron att den avlidne inte har någon mitzvot, inga gärningar som ska uppfyllas. Att leva är däremot att ha gärningar att utföra och krav att följa.
vår uppgift är att fixa denna värld
tyngdpunkten i judendomen ligger på utövandet av mänsklig fri vilja att laga universum., För vissa judar uttrycker en ambivalens mot annan världslig belöning och straff en oro för att en sådan tro kan användas för att ursäkta brist på individuell och social aktivism här och nu. En relaterad historia berättas om en fromma jude som skröt till sin rabbin att han hade räddat en annan Judes själ. En tiggare hade bett honom om en måltid. Han kom överens men insisterade på att de först måste be på eftermiddagen minchah böner. Innan han tjänade honom måltiden beordrade han tiggaren att tvätta händerna och recitera lämplig välsignelse och därefter recitera Motzibönen över brödet., Rabbinen visade sin irritation med sin fromma lärjunge. ”Det finns tillfällen, min son, när du måste agera som om det inte fanns någon Gud.”Lärjungen, slagen av detta råd, protesterade” ska jag agera som om ingen Gud existerade?”Rabbin svarade:” när någon kommer till dig i nöd, agera som om det inte fanns någon Gud i universum, agera som om du ensam är i världen och att det inte finns någon att hjälpa honom utom dig själv.”Lärjungen svarade:” och har jag inget ansvar för hans själ?”Rabbin svarade:” ta hand om din själ och hans kropp, inte vice versa.,”
berättelsen uttrycker obehag för att en överdriven betoning på Gud som leverantör och Rewarder kan förlama den mänskliga andan och rationalisera passivitet. Som chassidisk rabbin Moshe Leib av Sasov uttryckte det skapade Gud skepticism så att vi ”kanske inte låter de fattiga svälta, sätta dem av med glädjen i nästa värld eller helt enkelt berätta för dem att lita på Gud som kommer att hjälpa dem istället för att förse dem med mat.”
tro på en hädanefter orsakar stora dilemman
det finns andra faktorer som kan stå för den modernistiska distansering av andra världslighet., Judiska filosofer som Saadia handlar om det följande på ett bokstavligt och materialistiskt sätt. Att hantera tron på kroppens fysiska uppståndelse undrar Saadia vad som händer med den skadade eller amputerade kroppen, eller till personens kropp som slukas av ett djur eller kremeras. Hur kommer uppståndelsen att äga rum? Kommer skadan på kroppen att läka? Kommer de uppståndna att kunna utöva fri vilja och synd? Om så är fallet, kommer de att straffas och om inte, då är de utan fri vilja?
denna typ av materialistisk literalism ledde till konstig och oattraktiv spekulation., I detta sammanhang gynnar modern Judendom en mer symbolisk och poetisk tolkning av det följande. Himmel och helvete är inte geografiska platser utan sinnestillstånd, sätt att leva snarare än utrymmen bortom jorden. Uppmärksamheten skiftar från plats till tid, från ”var” till ”när” – inte ”var” är himmel eller helvete, men ”när” är det upplevt.
Tänk på legenden om en god man som efter sin död går in i himlen och är besviken över att det inte finns några ”heliga” där. Han informeras om att han har fel. De ”heliga” är inte i himlen, Himlen är i de heliga.,
i en kompletterande berättelse frågas en Chasidic rabbi, ” Var är Gud?”Han svarar,” när du släpper in honom.”
så, när vi diskuterar, i ett ögonblick, meningen med själens odödlighet, ska vi inte hänvisa till ”var” själen är men ”när” själen existerar, inte till själens biologi utan till den”s dödlighet.
livet är vårt ansvar
i judendomen den extraordinära betoning på livet i denna värld gör ett andra liv någon annanstans visas som blek ersättning. Döden betraktas av vissa judiska tänkare som en förolämpning, en motsägelse mot syftet med religiöst liv., Sörjarens handling att riva en del av hans kläder som de föreslår, uttrycker ilska över detta angrepp på livet och dess löften. I” Chad Gadya ”Psalm sjungit på påsk Seder, Dödsängeln slaktas av livets Gud, ett eko av Jesaja” s profetia, ”han kommer att förstöra döden för evigt; Herren Gud kommer att torka bort tårarna från alla ansikten” (Jesaja 25:8).
Nobelpristagaren S. Y. Agnon föreslog att Kaddish sörjaren reciterade att ära Guds namn är tänkt att trösta Gud, för förlusten av en människa minskar Skaparens styrka och ära., Sörjaren ” s Kaddish själv talar inte om döden eller om en annan värld utan om livet i denna värld och i vår tid. Kaddischens ritual kräver en minyan, en levande gemenskap av minst tio judar, för att hedra den avlidne. Så minnet av den avlidne beror på livets närvaro.
i fråga om tro som livet efter detta finns det inga vetenskapliga eller logiska bevis. Om ”att se är att tro”, vad är det vi letar efter när vi talar om Gud, själ, odödlighet, uppståndelse?
vetenskap mäter och väger vad som är, tro handlar om vad som borde vara.,
Efter denna åtskillnad kan vi hitta en ledtråd till troen på livet efter detta. Vilka rädslor och vilka längtan efter andan i detta liv går in i tron på livets fortsättning efter döden?
hoppet för livet efter döden kan vara relaterat till vår missnöje med status quo. Den värld där det finns så mycket fattigdom, krig, sjukdom, en värld där oskuld lider och ogudaktighet blomstrar kan inte vara Guds sista ord. Sett i detta ljus, Olam Haba (den kommande världen) uttrycker en protest mot orättvisor och brister i denna värld., I judendomen är denna värld och allt i den långt ifrån perfekt. Som Talmud uttrycker det måste kornet slipas, de bittra örterna måste sötas, jorden måste plöjas, ” allt kräver lagning.”Det finns ett stort gap mellan världen som är och världen som borde vara. Det vakuumet fylls av tro på en annan värld att leva i. För vissa sedan drivs tron på en annan värld av samvetet för att kompensera offren för denna värld., Men för andra är annan världslighet misstänkt för att det inte utnyttjas av dem som försöker fördröja för alltid detta folks uppgifter, Denna dag, i denna värld.
den rabbinska traditionen försöker hålla fast vid båda världarna, för att motverka både förförelse av passivitet och inlämning till status quo. Tänk på ytan paradox som lärs ut i Faderns etik (Pirke Avot eller Avot): (4:17).
bättre är en timmes ånger och goda verk i denna värld än hela världens kommande liv; och bättre är en timmes lycka i världen som kommer än hela världens liv.,
på en mer personlig nivå relaterar jag samspelet mellan traditionell judisk visdom och min egen erfarenhet. Min mormor dog tre dagar före sukkots festival. Begravningen hölls, sorgperioden, normalt sju dagar i varaktighet, började, men i enlighet med judisk ritual, när festivalen började, slutade sörjningen. Traditionen är tydlig:” Haregel mevatel gezerat shivah ” – festivalen annullerar sorgperioden. Jag var först något förbittrad över att familjens personliga sorg skulle vara underordnad sukkots offentliga fest., Men när jag tänkte på ritualregeln kände jag traditionens visdom. Min mormor var en hängiven jude, och hon skulle inte vilja störa hennes folks glädje. (På jiddisch skulle hon säga: ”Nishtfarshteren die simchah.”) Hennes odödlighet var bunden till vårt folks evighet. Individer dör, men ein hatzibur mait-samhället dör inte. Elva månader efter hennes död var tron inskriven på min mormors gravsten. Det läste, i det traditionella uttrycket, tehei nishmatah tzerurah bitzror hachayim-må hennes själ vara bunden i evigt liv.,
själen
men vad är hennes ”själ”? Jag förstår inte själen som ett materiellt objekt utan ett uttryck för hennes liv. Hon var en kvinna av vänlighet, mild i tal och sätt, en kvinna av välgörenhet som bakade och lagade för sjuka och fattiga, som välsignade hennes hushåll när hon stängde ögonen och höjde händerna före de tända Shabbat-ljusen. Jag tänker fortfarande på hennes råd, hennes omfamning, hennes välgörenhet. Hon skapade minnen som informerar mitt liv och hjälpte till att forma mina värderingar. I den meningen har min mormor en odödlighet av inflytande., När jag talar om hennes själ menar jag de gudliga kvaliteterna i hennes personlighet som överskrider hennes kroppsliga existens och påverkar karaktären hos dem hon rörde vid.
det finns en parallell här till vad vi lärde oss i fysiken som principen om bevarande av materia. Denna princip hävdar att summan av universums energi varken minskar eller ökar, även om den kan anta olika former successivt., Analogt den andliga energi som uttrycks under våra liv – visdom, godhet och sanning i våra liv – inte avdunstar i tomma intet men omvandlas till olika former av tanke, känsla och beteende och överförs genom vårt minne: bevarande av andlig energi. För ett tag sedan frågade några föräldrar mig hur jag skulle svara på deras unga barn som ville veta innan hennes mormors begravning, där mormor hade gått. Jag inkluderade följande svar i lovtal:
var är mormor?
det unga barnet frågade
” Var är mormor?,”
och de vuxna flämtade
inte veta vad jag ska säga
absolut inte i jorden
begravd, täckt över med jord och små stenar
absolut inte i himlen
avlägsen, långt borta, en fantasi av fantasin.
mycket närmare än jorden, mycket närmare än himlen
Mormor, kära barn, är inom oss alla.
i våra minnen av hennes vänlighet och godhet
minnen som inte är svaga ekon men resonans i oss varje dag
mormor är i vår ömhet med varandra, i vår lojalitet till familjen
för vänner, i vår kärlek till vårt folk.
inget ädelt dör med döden., Varma omfamningar, kloka råd inte
avdunsta i luften. Mormor är inte ” var ” men ”när”
vart vi samlas för att fira festivaler
När vi erbjuder hjälp till de fattiga, hemlösa, de sjuka
när vi försvara oskyldiga
höja vår röst mot orättvisa
Mormor”s inflytande är närvarande.
Mormor stod för idéer och ideal
Mormor stod för omsorg och omsorg och komfort av den andra.
vad hon stod för vi står nu för. Även när vi reser oss för
kaddish i hennes minne, till hennes ära för hennes odödlighet.,
(dikt av författare)
personlig epilog
du ber mig att vara mer personlig om mitt eget efterliv. Att begrunda vad jag tror kommer att vara kärnan i min odödlighet är en inbjudan att skriva min egen dödsruna. Utmaningarna är tvåfaldiga: att filtrera bort mina conceits och försöka komma ihåg framtiden. Jag inbjuder läsaren att försöka samma övning.
en berömd komiker avslutade sin monolog på efterlivet med roguish punch line: ”Jag tror på min odödlighet, men jag vill ha det medan jag fortfarande lever.,”Det finns sannerligen antydningar om odödlighet som jag har upplevt medan jag ännu lever. När jag ser mitt barnbarn täcka hennes ögon inför Sabbatsljuset och höra henne sjunga-song benedictions på hebreiska, jag känner en transcendent glädje helt annorlunda från den som härrör från hennes recitation av en barnkammare rim. Det är inte den curtsy ”cuteness” av hennes lisped recitation eller hennes precociousness som berör mig, men i hennes benediction ligger en chock av erkännande. Denna välsignelse jag hörde skanderade av min mormor och mor., Det är intimt förknippat med min familj och Sabbatsbordets värme och festlighet. Denna välsignelse är en nexus, en helig koppling mellan mina förfäders ” värld och mina barnbarns. När jag hör det från mitt barnbarn vet jag att jag inte är ensam i min framtid. Min Judishness valideras inte bara av ursprunget till mitt förflutna utan av kontinuiteterna som genljuder i mina barnbarn. Jag är inte bara ättling utan förfader till min tradition.
dessutom har jag blivit välsignad med ett kall som tar mig in i andras liv. Folk kommer till mig och delar deras mest intima oro., De kommer med rädsla, ambitioner, besvikelser, och jag är privilegierad att tänka med dem, att inta insikter från vår traditions visdom och att avskräcka den knutna sken av deras ångest. År senare hör jag från några av dem känslor som erkänner min hjälp. Där finns det gott om antydningar om något personligt som lever bortom graven.
ett särskilt projekt som jag hade förmånen att införa binder mig med både mitt folk och framtiden., 1987 grundade jag Den judiska grunden för kristna räddare av ADL som ägnades åt att söka, identifiera och hjälpa de icke-judar som riskerade sina liv att rädda förföljda judar under Förintelsens mörka år. Historia sker, men inte allt är automatiskt inskrivet i sina böcker. Inte historia utan människor registrerar händelser. Orapporterad, de viktigaste episoderna i livet är som om de aldrig hände. Oinspelade, de goda är rånade av deras bara odödlighet., Undsättningsbeteendet hos icke-judar som nådde utanför cirkeln av sin egen tro för att rädda judar som jagats av nazisterna har tyvärr inte undersökts systematiskt. Om denna situation inte åtgärdas nu, mänskligheten kommer att nekas viktiga bevis på godhet levde och praktiseras även i helvetet Auschwitz. Det förflutna måste komma ihåg ordentligt så att framtiden kan ändras. Jag tror att det finns gnistor begravda i oregistrerad historia som måste befrias från amnesiens grottor., Moralisk arkeologi, gräva ut nuggets av högsta värde från det förflutna, hjälper till att forma en mer balanserad och klokare teologi för framtiden. Att upptäcka och förstå kött-och blodhjältarna i vårt tragiska förflutna kan ge modeller och motivationer för generationerna efter förintelsen. Odödlighet, min, mitt folks och andra, hänvisar till något obegripligt, något heligt som inte kommer att trampas under fötterna. Jag hoppas-inte vi alla? – att lämna en skugga på jorden för att vittna om att jag har levt.,
för all hans humor kan komikern ha varit rätt i hopp om att få sin odödlighet här och nu. Det är en fråga om att veta var man ska leta efter det.
en legend berättar om änglarna som var avundsjuk på att Gud var att skapa människan i Guds odödliga bild. Gud och hans mänskliga skapelser skulle dela odödlighet. Avundsjuk på människor, änglarna ritade för att dölja det från dem. En ängel föreslog att odödlighet skulle döljas från dem i bergen ovanför eller haven under långt bortom man eller kvinna., Men andra hävdade att människor säkert skulle klättra upp i bergen och plumb oceanerna för att hitta den. Den blygaste ängeln av alla föreslog att odödlighet skulle döljas inom och mellan människor. Ängeln antydde att inom och mellan skulle vara den sista platsen på jorden skulle människor söka för att upptäcka evigt liv. Men vi vet hemligheten. Odödlighet är inom och mellan oss, och dess hot är här och nu.