Sanhedrin , ett hebreiskt och judiskt arameiskt lånord från den grekiska sunedrion, tros vara namnet på den högsta autonoma Institutionen för judarna i Palestina under de romerska och tidiga bysantinska perioderna (63 f. Kr. till femte eller sjätte århundradet ce). Den allmänt accepterade utsikten över Sanhedrin är som följer. Består av sjuttio eller sjuttio medlemmar, det hade administrativa, rättsliga och kvasilagstiftande befogenheter som också erkändes av judarna i diasporan. Fram till 70 ce möttes Sanhedrin i stadsdelen Jerusalem-templet., Efter förstörelsen av Templet i det året, en rekonstituerad Sanhedrin träffades på olika platser i Palestina.
historiska bevis
sanhedrins historicitet är föremål för mycket oenighet i modernt stipendium. Oenigheten beror på inkonsekvenser bland de källor som används för att rekonstruera institutionens historia. Strängt taget nämns Sanhedrin endast i hebreiska och arameiska källor, varav den viktigaste är den rabbinska litteraturen från de första fem århundradena ce., Dessutom lägger forskare bevis från referenser till ordet sunedrion i grekiska källor som rör judarna i det romerska Palestina. De viktigaste av dessa är den judiska historikern Josefus Flavius (37–C. 100 ce) och apostlarnas evangelier och handlingar i Nya Testamentet. Användningen av de grekiska källorna utgör två problem. För det första uppvisar ordet sunedrion en mängd olika betydelser: ”plats för församling, session, församling, råd, domstol.”Således hänvisar inte varje omnämnande av ordet i Josefus eller i Nya Testamentet nödvändigtvis till Sanhedrin., För det andra, även när sunedrion verkar hänvisa till den högsta judiska institutionen, är den institutionen ganska annorlunda än rabbinskällornas Sanhedrin. Den senare är en samling Torah-forskare som leds av fariséernas ledare. Jerusalem sunedrion av de grekiska källorna är ett aristokratiskt råd som presideras över av översteprästen. Försöket att lösa denna inkonsekvens har gett upphov till tre grundläggande tillvägagångssätt. Vissa avvisar helt enkelt en uppsättning källor, vanligtvis rabbin, som ohistoriska. Ett andra tillvägagångssätt innebär att det finns två Sanhedriner i Jerusalem., De grekiska källorna beskriver en politisk Sanhedrin nära förknippad med de romerska provinsmyndigheterna, medan de rabbinska källorna beskriver ett rent religiöst Sanhedrin som behandlade frågor om judisk lag. Eftersom ingen av källorna antyder den samtidiga existensen av två högsta församlingar, försöker ett tredje tillvägagångssätt att harmonisera källorna med mindre radikala medel. Vissa hävdar att sanhedrins sammansättning och kompetens varierade över tiden. Andra föreslår att det består av underkommittéer, var och en med sin egen ordförande, som behandlade olika typer av frågor., Alla tre tillvägagångssätt visas i nuvarande stipendium. I följande avsnitt skall denna artikel sammanfatta bevisen för varje uppsättning källor mot bakgrund av historisk kritik.
bevis I rabbinsk litteratur
eftersom relativt få rabbinska traditioner uttryckligen nämner Sanhedrin, kan de kompletteras med andra traditioner, mer talrika och mer detaljerade, som använder den hebreiska termen beit din (pl., batei din), vilket betyder ”domstol.,”Dessa två uppsättningar traditioner, en som hänvisar till Sanhedrin och en till beit din, överlappar i många detaljer och visas sida vid sida i rabbinska dokument. Att termerna Sanhedrin och beit din hänvisar till samma institution tydligt framgår av överlappningen av deras funktion och struktur som registrerats i rabbinsk litteratur. Enligt dessa traditioner kan varje stad med en viss minsta befolkning upprätta ett ”litet Sanhedrin” eller beit din av tjugotre forskare, kompetenta att försöka till och med kapitalfall., Frågor som de lokala institutionerna inte kunde lösa hänvisades till ”Great Sanhedrin” eller ”Great Beit Din” (beit din ha-gadol, dvs ”great court”) av sjuttio medlemmar. Detta senare organ, som sammanträder i kammaren av huggen sten i templet i Jerusalem, skulle lösa frågan på grundval av prejudikat eller genom majoritetsomröstning. Vissa traditioner som talar om beit din beskriver ett ”fyra-tier” – system, vilket innebär att två ytterligare organ med tre medlemmar vardera mellan de lokala och högsta organen (t.ex. Tosefta. 2.9; Sheq. 3.27, San. 11.2–4)., Medlemskap i en lägre kropp var en förutsättning för utnämning till en högre. Den Suprema kroppen, oavsett om den kallas den stora Beit Din som i Tosefta (den store Beit Din) 2,9 eller det stora Sanhedrin som i Mishnah Middot 5.4, hade myndighet över prästadömet. Det hade politiska såväl som religiösa krafter: förklara offensiva krig, spela en roll i utnämningen av kungar, och så vidare. Källorna omfattar också både Sanhedriner och batei din av stammarna (t.ex. San. 1.5, jfr Hor. 1.5) och möjligheten till små Sanhedriner utanför Palestina (Tosefta San. 1.5)., Det viktigaste inslaget i Sanhedrins rabbinska redogörelse är att det beskriver ett idealiserat och visserligen avlägset förflutet, som endast kommer att förnyas med fullständig restaurering av israelitisk polity. Traditionen av de fyra nivåerna av domstolar(Tosefta. 2.9) handlar om hur detta system först förhindrade dissension genom att lösa alla lagfrågor. Men sedan, i generationen efter Hillel och Shammai, var dissensionen ojämn., Således innebär källan att systemet hade brutit ner i början av direkt romersk regel i 6 ce, för Hillel och Shammai anses allmänt samtida kung Herodes. Vidare är det rabbinska kontot fyllt med detaljer som berör saker som källorna erkänner inte existerade under den romerska perioden, till exempel tribalsystemet och profetian. Dessutom rabbinska traditioner på händelser från den romerska erövringen (63 f. Kr.) vidare tilldela ingen roll som helst till den stora Sanhedrin eller stora Beit Din., Däremot nämner rabbinsk litteratur Sanhedriner av den bibliska perioden, från Moses tid till den babyloniska exilen. Sammanfattningsvis gör de rabbinska källorna på Sanhedrin inget anspråk på att beskriva en institution av den romerska perioden.
bevis I Josephus Flavius
judisk litteratur på grekiska från före 70 ce nämner aldrig en högsta Judisk institution som heter sunedrion. Ordet förekommer, men endast i allmän bemärkelse av ” församling, råd, domstol.”Samma situation råder i Josephus skrifter., I nästan varje fall använder Josephus ordet för att beteckna vad romarna kallade ett consilium. Detta var en Ad hoc-samling av vänner och rådgivare sammankallade av en tjänsteman för att hjälpa till i politiska beslut eller i att försöka ett fall. I endast tre fall använder Josefus sunedrion för att utse en formellt bildad löpande institution. I ett fall hänvisar han till ledningen för den judiska revolten mot Rom i 66 ce som ”Jerusalemiternas sunedrion” (livet 62 )., Men på andra håll (i livet och i det judiska kriget ) betecknar han denna kropp med en mängd olika namn, oftast koinon (”corporation, community”). Därför var sunedrion inte det formella eller vanliga namnet. Mer apropos är den andra instansen, om Aulus Gabinius, den romerska guvernören i Syrien i 57 f.Kr. Gabinius avskalade översteprästen Johannes Hyrcanus II av hans politiska befogenheter och delade den Judiska staten i fem stadsdelar, var och en styrs av vad Josefus kallar en sunodos på ett ställe (Krig 1.170) och en sunedrion i en annan (Judiska Fornminnen 14.96). En av dessa kroppar satt i Jerusalem., Detta påminner om de åtgärder som vidtagits av Rom i Makedonien under 168 f. Kr. Det senare riket var uppdelat i fyra regioner, var och en administreras av ett råd av senatorer som Livy kallar en synhedros (Annals 45.32.2). Under alla omständigheter varade Gabinius arrangemang inte mer än tio år, för i 47 bce Julius Caesar återställde Hyrcanus till rikstäckande politisk makt. Den tredje instansen av Josephus omnämnande av termen är närmast parallell med rabbiniska Sanhedrin. Hans judiska antikviteter (14.158–184) rapporterar rättegången mot den framtida kungen Herodes före ”the sunedrion” i Jerusalem i 47/6 f.Kr., Av detta konto framgår att den senare var en pågående institution med rikstäckande jurisdiktion och unik kompetens i kapitalfall. I en parallell redogörelse för dessa händelser i sin tidigare historia, Det judiska kriget (1.204–215), liksom i en kort hänvisning till dem i judiska antikviteter (15.3–4), nämner Josefus inte sunedrion. Versionen i Antikvitets 14 har en nära parallell i rabbinsk litteratur (B. T., San. 19a-B), men utan omnämnande av Sanhedrin. Sunedrion som beskrivs i antikviteterna 14 återkommer inte i Josephus skrifter., Med tanke på den rabbinska parallellen (en av flera i antikviteter ) och det faktum att historiens hjälte är en farisé, verkar det som att Josephus överför här en Farisaisk version av Herod—en version vars historicitet inte är säker. Josefus nämner också tre rättsliga eller administrativa organ med sjuttio medlemmar vardera, alla från omkring 66 ce, men kallar inte någon av dem en sunedrion., Dessa är (1) församlingen upprättades av Josefus själv när han antog befälet över Galileen i revolten mot Rom, (2) deputation av de ledande män i kolonin av babyloniska judar i Batanaea, och (3) en jury sammankallad i templet i Jerusalem för att prova en anklagelse om förräderi. Josefus ordningar i Galiléen återspeglar hans tolkning av Femte Moseboken 17:8-9 i antikviteterna 4.214–218, där han kallar församlingen av präster, leviter och rättsväsendet en gerousia (äldsterådet). Antalet sjuttio härrör uppenbarligen från de sjuttio äldste som samlats av Mose enligt nummer 11: 16., Men bortsett från det regionala sunedrion s (eller sunodose s), inrättad genom Gabinius och sunedrion som försökte Herodes (enligt en unik version av denna händelse) Josephus nämner inte någon kvarvarande institution med detta namn.
bevis i Nya Testamentet
Nya Testamentet innehåller flera instanser av ordet sunedrion, vanligtvis översatt som ”råd” (RSV). I ett fåtal fall hänvisar ordet till lokala judiska domstolar (säkert i Mark 13:9 och paralleller i Matteus 10:17 och eventuellt i Matteus 5:21)., Men i räkenskaperna om Jesu passion och apostlarnas prövningar verkar sunedrion utse den högsta judiska institutionen i Jerusalem. Närmare analys avslöjar flera osäkerheter. De synoptiska evangelierna och apostlarnas handlingar hänvisar ofta till det judiska ledarskapet som består av” översteprästerna, äldste och skriftlärda ” eller liknande. Som det är allmänt överenskommet betyder detta de prästerliga och låg aristokratierna tillsammans med en professionell klass av experter i judisk lag. I vissa avsnitt utgör dessa tre element någon form av sunedrion., I vissa av dessa passager kan termen sunedrion tolkas i sin allmänna mening av ”församling” eller ”session.”Detta är fallet i John 11: 47 (jfr. Mk. 11:48 och Luk. 19:47), Luk 22: 66 (jfr. Mk. 15:1 och Mt. 27: 1), och akter 4:15. I andra fall verkar sunedrion vara ett riktigt namn. Således i Mark 14: 55 och Matteus 26: 59, ”översteprästerna och hela rådet” genomföra en formell rättegång mot Jesus på natten efter hans gripande. I Mark 15:1 (men inte Mt. 27: 1; Se. Luk. 22: 66-23: 1) ”översteprästerna, med de äldste och skriftlärda, och hela rådet” rekonvenera följande morgon., Förmodligen, här är kai förklarande, att översättas som ” det vill säga.”Agerar, hänförlig till författaren av Lukasevangeliet, hänvisar till sunedrion i samband med den andra arraignment av Peter och arraignments av Stephen och Paul (t ex, Fungerar 5:21, 6:12, 23:1). Men Lukas terminologi och handlingar är inte konsekvent. Enligt Lukas 22: 66 deltog samrådet på morgonen efter att Jesus arresterades av ” folkets äldste församling…, både överstepräster och skriftlärda.,”På samma sätt, i Apostlagärningarna 22:5 Paulus uppmanar” översteprästen och hela äldres råd ” att intyga sin tidigare förföljelse av de troende i Jesus. Och Apostlagärningarna 5: 21 har Peter fört inför ” rådet och hela senaten i Israel.”Ordet kai här kan vara förklarande, eller det kan återspegla författarens tro på att sunedrion var mer exklusiv än gerousia. Det kan noteras i förbigående att endast Mark och Matteus rapporterar en rättegång mot Jesus före sunedrion. Luke rapporterar bara en morgon samråd med presbuterion, överstepräster och skriftlärda., Och John har bara” judarna ” anklagar Jesus inför Pontius Pilatus. I det nuvarande sammanhanget kan man ignorera de mycket debatterade frågorna om huruvida rättegången är en Markan uppfinning och om Luke eller John förlitar sig på oberoende källor. Det som är konsekvent i de synoptiska evangelierna och handlingarna är karakteriseringen av det judiska ledarskapet i Jerusalem som består av prästerliga och låg aristokratier och skriftlärda. Detta mycket bekräftas av Josefus, liksom Nya Testamentets bild av dessa grupper som konsulterar och agerar i samförstånd., Men institutionaliseringen av dessa samråd och gemensamma åtgärder i form av en regelbundet mötesförsamling som kallas sunedrion är inte tydlig från Nya Testamentets bevis själv. Och Josefus, som föddes i Jerusalem inom ett decennium av Jesu korsfästelse och fortfarande bodde där under Paulus problem, nämner inte sunedrion som en pågående kropp i hans redogörelse för denna period.
Sanhedrin efter 70 ce
vissa forskare hävdar förekomsten av ett Sanhedrin vid Yavneh efter 70, vid Usha (i Galileen) efter 135, och fortfarande senare på andra platser., Oavsett vilken typ av institutioner som fanns på dessa platser, kallas de aldrig Sanhedriner i de gamla källorna. Faktum är att två andra århundradet traditioner hänvisar till Sanhedrin som en sak av det förflutna: Mishnah Sotah 9.11 explicit och Makkot 1.10 implicit. En enda post-70 hänvisning till en samtida ”stor domstol” på Tosefta Ohalot 18.18, är förmodligen bara retorisk. En relativt sen och förmodligen icke-palestinsk tradition i den babyloniska Talmud (R. ha-sh. 31a-B, med parallell vid Gn. Rab., 97) listar ett antal städer, främst i Galileen, som på varandra följande platser av post-70 Sanhedrins. Denna tradition återspeglar förmodligen det faktum att dessa städer fungerade som residens för judiska patriarker (SG., Nasi och platsen för rabbinical conclaves. Källorna nämner grupper av rabbiner som träffas tillsammans för att lösa lagfrågor, fixa kalendern och fatta liknande beslut, men dessa möten kallas aldrig Sanhedrins. (Se, till exempel, Shabbat 1.4, Ohalot 18.9, Yadayim 4.1; Tosefta Ohalot 18.18, B. T., Berakhot 63 b, J. T., Ḥagigah 3.1, 78d; Song of Songs Rabba 2.5., Hänvisningen i en lag av Theodosius II från 429 till ”sunedrion s av två Palestines” förmodligen hänvisar till lokala Judiska domstolar och speglar Nya Testamentet användning. Slutligen nämner en babylonsk källa, kanske från åttonde århundradet, ett Sanhedrin i Tiberias i 520, men denna källa missuppfattar förmodligen en tidigare text som inte nämner denna institution.
slutsats
sanhedrins konton i dessa källor överlappar varken kronologiskt eller bekräftar varandra. Dessutom är varje konto problematiskt. Rabbin är idealiserad, och Nya Testamentet är inkonsekvent., Josephus beskriver i ett fall ett kortlivat system som införts av romarna, och i det andra fallet vet hans egna parallella konton ingenting om sunedrion. Så det finns inga entydiga historiska bevis för Sanhedrin. Vad som förmodligen finns i de grekiska källorna är de historiska realiteter från vilka Sanhedrins rabbinska konto skapades: ett aristokratiskt råd (gerousia eller presbuterion), rättsliga eller administrativa organ på sjuttio och eventuellt ett kommunfullmäktige (boulē) i Jerusalem., Man bör också notera att till skillnad från andra grekiska administrativa termer lånade i den semitiska vernaculars i den romerska öst, är sunedrion ett lånord endast på hebreiska och judisk-arameiska (bortsett från ett mycket få fall i Syriska, förmodligen från författare som kände grekiska). Denna unika upplåning, särskilt som en term för en viktig Judisk institution, tyder på att någon judisk kropp av romerska tider kallades sunedrion på grekiska. Men som det har setts fastställer inte bevisen vad den kroppen var., Således kan existensen av ett högsta styrande organ i Jerusalem som kallas Sanhedrin inte bevisas av källorna, och om det existerade kan det inte beskrivas.
Se även
fariséer.
bibliografi
den bästa behandlingen av problemet med Sanhedrin är Yehoshua Efron”s Hebreiska artikeln ”Sanhedrin som ett Ideal och som verklighet under perioden av det andra templet” i Doron, redigerad av S. Perlman och B. Shimron (Tel Aviv, 1967). En engelsk sammanfattning visas under samma titel i Immanuel 2 (1973): 44-49., Efrons differentierade och konsekvent kritiska undersökning av nästan alla relevanta källor lyckas överskrida den stillastående debatten som fortfarande råder i den vetenskapliga litteraturen. Hans metod och slutsatser har starkt påverkat denna artikel.
de två huvudstudierna på engelska antar båda teorin om två Sanhedriner. De är Sidney B. Hoenig”s Stora Sanhedrin (New York, 1953) och Hugo Mantel”s Studier i Historia av Sanhedrin (Cambridge, Mass., 1961). Mantel presenterar detaljerade sammanfattningar av den vetenskapliga debatten och en mycket fullständig bibliografi., För en ny, sofistikerad version av denna teori, se Ellis Rivkin”s ”Beth Din, Boule, Sanhedrin: En Tragedi för Fel,” Hebrew Union College Årliga 46 (1975): 181-199.
andra nyligen genomförda undersökningar antar variationer i den måttliga harmonistiska metoden. Mest användbara är Edmund Lohse ” s ”Sunedrion”, i Nya Testamentets teologiska ordbok, redigerad av Gerhard Kittel, vol. 7 (Grand Rapids, Mich., S.860-867; Samuel Safrai”s ”Jewish Self-Government”, i det judiska folket under det första århundradet, redigerad av Samuel Safrai och Menachem Stern, vol. 1 (Assen, 1974), s., Det judiska folkets historia i Jesu Kristi ålder, en ny engelsk version reviderad och redigerad av Géza Vermès et al., vol. 2 (Edinburgh, 1979), s.199-226.
nya källor
Albeck, Shalom. Bate ha-din-bi-yeme ha-Talmud. Ramat-Gan, Israel, 1980.
Boyarin, Daniel. ”En berättelse om två Synods: Nicaea, Yavneh och Rabbinic Ecclesiology.”Exemplaria 12 (2000): 21-62.
Efron, Joshua. Studier om den Hasmoniska perioden. Leiden och New York, 1987.
Hezser, Catherine, ed. Rabbinisk lag i sitt romerska och nära Östra sammanhang. Tübingen, 2003.,
Kee, Howard Clark. ”Central myndighet i andra templets judendom och därefter: från Synedrion till Sanhedrin.”Årliga av Rabbinsk Judendom 2 (1999): 51-63.
Livingstone, Reuven. ”Bortom rimligt tvivel: på jakt efter en rättvis rättvisa.”Le”ela 40 (1995): 23-27.
David Goodblatt (1987)
Reviderad bibliografi