vem skrev Toran? Mot bakgrund av mer än tvåhundra års stipendium och de pågående tvisterna om den frågan är det mest exakta svaret på denna fråga fortfarande: vi vet inte. Traditionen hävdar att det var Moses, men Toran själv säger något annat. Endast små portioner inom Toran spåras tillbaka till honom, men inte alls hela Toran: 2 Mos 17: 14( strid mot Amalek); 24:4 (Förbundskoden); 34:28 (tio bud); nummer 33:2 (Vandringsstationer); 5 Mos 31:9 (femte moselagen); och 31:22 (Moses sång)., Trots all oenighet i nuvarande stipendium är situationen i Pentateuchal forskning långt ifrån desperat, och det finns faktiskt några grundläggande uttalanden som kan göras om bildandet av Torah. Detta är vad detta bidrag handlar om. Den är strukturerad i följande tre delar: den textuella bevis på Pentateuch; de socio-historiska förutsättningarna för utvecklingen av Pentateuch och ”ideologier” eller ”teologier” av Pentateuch i sina historiska sammanhang.
de textuella bevisen för Pentateuch
vad är den textuella grunden för Pentateuch?, Vilka är de äldsta manuskript vi har? Vid denna tidpunkt bör man i första hand nämna den så kallade Codex Leningradensis eller B 19A. Detta manuskript av den hebreiska Bibeln går till år 1008 ce, så det är en medeltida text, men det är det äldsta fullständiga textvittnet till Pentateuch. Detta verkar lämna oss i en mycket besvärlig situation: vi har att göra med en påstådd 2500-årig text, men dess tidigaste textbevis är bara 1000 år gammal. Ändå är situationen inte hopplös.
För det första finns det gamla översättningar som väsentligt föregår Codex B 19 A., Den första är de stora kodiserna av översättningen av den hebreiska Bibeln till grekiska, varav den tidigaste är Codex Sinaiticus. Även om denna text inte är ett original, är det ett bra vittne till den hebreiska texten bakom den, från det fjärde århundradet CE den grekiska texten i Pentateuch visar skillnader från den hebreiska texten, särskilt i Exodus 35-40. Denna fråga noterades 1862 av Julius Popper, som var den första att hantera omfattande och medvetet med post-persiska expansioner i Pentateuch.
För det andra finns det äldre, bevarade delar av Pentateuch på hebreiska., Före 1947, den äldsta bevarade fragment av en biblisk text var den så kallade Papyrus Nash, som förmodligen går runt 100 B. C. E. och innehåller både Dekalogen och början av ”Shema Israel” från femte Mosebok 6.
mycket viktigare var de textuella upptäckterna från Döda havet som började 1947. Remants på cirka 900 rullar upptäcktes, bland dem många bibliska texter. De går huvudsakligen från andra och första århundradena B. C. E. De flesta texterna är fragmentariska, många av dem är inte större än några kvadratcentimeter., Alla bibliska fragment är tillgängliga i Eugene Ulrichs bok The Biblical Qumran Scrolls.
vad avslöjar dessa Qumran-texter om Pentateuch i den tidiga postbibliska perioden? Den viktigaste insikten är den anmärkningsvärda närheten av dessa fragment, så långt de har bevarats,till Codex B 19 A. När det gäller Gen 1: 1-5 i 4QGenb finns inga skillnader alls.
ändå verkar de olika rullarna visa affilitations till de traditionellt kända, post-70 C. E. textuella familjerna i Pentateuch., Armin Lange ger följande uppskattning:
Proto-Masoretic: 37,5%
Proto-Samaritan: 5,0%
Proto-Septuagint: 5,0%
oberoende: 52,5%
i dessa siffror finns det viss prevalens av proto-MT-strängen, även om man observerar ett betydande antal oberoende avläsningar. Ibland är skillnaderna ganska relevanta, till exempel läsningen av ”Elohim” istället för ”Yhwh” i Genesis 22:14 eller ”Mount Gerizim” istället för ”Mount Ebal” i Deuteronomy 27:4 (men det senare fragmentet kan vara en förfalskning)., När det gäller den stora delen av Proto-masoretiska texter upprätthöll Emanuel Tov:
” skillnaderna mellan dessa texter och L är försumbara, och i själva verket liknar deras natur de interna skillnaderna mellan de medeltida manuskripten själva.”
således ger Qumran-resultaten en viktig utgångspunkt för Pentateuchal exegesis och bekräftar legitimiteten att kritiskt använda MT i Pentateuchal-forskning., Å ena sidan kan vi ha stort förtroende för den hebreiska texten i Pentateuch, vilket framgår av det medeltida manuskriptet av Codex B 19A, vilket är den textbaserade grunden för de flesta moderna Bibelutgåvor. Å andra sidan var det vid den tiden uppenbarligen inte en helt stabil text av Pentateuch när det gäller varje bokstav eller ord som fixades som en del av en helt kanoniserad Bibel, eftersom skillnaderna mellan rullarna visar.,
När det gäller sammansättningen av Pentateuch, en annan insikt som vi kan härleda från Qumran är att Pentateuch var i grunden färdig senast det andra århundradet B. C. E. några av dess texter är säkert mycket äldre, men förmodligen ingen av dem är senare.
En epigraphical pjäs om vår oro bör nämnas: Det finns en kvasi-bibliska texten från biblisk tid, silver amuletter från Ketef Hinnoms, som erbjuder en text nära till Nummer 6:24-26 och datum någonstans mellan den sjunde och den andra århundradet B. C. E., men detta är egentligen inte ett vittne till Bibeln.,
Socio-historiska förutsättningar för utvecklingen av Pentateuch
hur ska vi föreställa oss den kulturella historiska bakgrunden till Pentateuchs komposition? En mycket insiktsfull bok av Christopher Rollston samlar alla relevanta bevis om skrivning och läskunnighet i forntida Israel. Dessutom har Matthieu Richelle och Erhard Blum nyligen publicerat viktiga bidrag som rättvist utvärderar bevisen på scribal aktiviteter i början av Israel och Juda.
den första frågan här är, vem kan faktiskt läsa och skriva?, Vi har olika uppskattningar för den antika världen, men de är överens om att förmodligen inte mer än 5-10% av befolkningen var läskunniga i en grad att de kunde läsa och skriva texter av viss längd. Läskunnighet var förmodligen ett elitfenomen, och texter cirkulerades endast bland dessa cirklar, som var centrerade runt palatset och templet. I bibliska tider var producerande litteratur ett företag huvudsakligen begränsat till professionella skriftlärda, och läslitteraturen var generellt begränsad till samma cirklar som producerade den.,
Senast, Israel Finkelstein och andra har hävdat att de Lakhish-Ostraca visa minst sex olika skript, som pekar på en mer utbredd läs-och skrivkunnighet bland soldater i början av sjätte århundradet B. C. E. Men denna typ av bevis är fortfarande diskutabel.
Othmar Keel, Matthieu Richelle och andra har argumenterat för en kontinuerlig litterär tradition i Jerusalem från bronsåldern stadsstaten till den tidiga järnåldern. Även om detta perspektiv förmodligen inte är helt fel, bör det inte överskattas., Abdi-Hepas Jerusalem var något annorlunda än David eller Salomos Jerusalem, och det var uppenbarligen en kulturell paus mellan sent brons och tidig järnålder Jerusalem. Ett fall skulle vara den nya Ophel inskriptionen från Jerusalem, som uppvisar en ganska rudimentär nivå av språkutbildning.
en andra fråga är, hur skrev folk? De flesta inskriptionerna vi har är på potsherds eller sten, men det här är bara det som har överlevt., Av uppenbara skäl, texter på sten eller lera varar mycket längre än de på papyrus eller läder, så vi kan inte bara extrapolera från vad arkeologer har funnit till vad folk skrev på i allmänhet. (Faktum är att det bara finns ett enda papyrusblad kvar från monarkins tid, Mur. 17). Dessutom har vi ett imponerande antal sälar och bullae från Jerusalem under den första Tempelperioden med rester av papyrus på dem som visar att papyrus var ett vanligt medium för att skriva., Några av bullae bär namn som ”Gemaryahu ben Shafan,” som omnämns i Jeremia 36:10, eller ”Yehuchal Ben Shelamayahu” och ”Gedalja, Ben Pashchur,” som vi vet från Jeremia 38:1.
med all sannolikhet var skrivmaterialet för texter som de i Pentateuch papyrus eller läder: längre böcker behövde skrivas på läder, eftersom papyrusblad är bräckliga. Bläcket bestod av smuts och metall. Forskare uppskattar att det tog en professionell skrivare sex månader att kopiera en bok längden på Genesis eller Jesaja., Om man lägger till värdet av fårens skinn är det uppenbart hur kostsamt produktionen av en sådan rullning skulle ha varit.
i bibliska tider var kopior av Bibelns böcker förmodligen väldigt få i antal. För det andra århundradet B. C. E., 2 Mackabéerboken 2:13-15 ger belägg för att den Judiska gemenskapen i Alexandria, troligen bland de största diasporagrupperna, inte har en kopia av varje biblisk bok. Denna text citerar ett brev från Jerusalemiterna till judarna i Alexandria som uppmanar dem att låna en kopia av de bibliska böcker från Jerusalem som de inte äger.,
”Nehemia … grundade ett bibliotek och samlade böckerna om kungar och profeter och Davids skrifter…. På samma sätt samlade Judas också alla böcker som hade gått förlorade på grund av kriget som hade kommit över oss, och de är i vår ägo. Så om du har behov av dem, skicka folk för att få dem till dig.”(2 Maccabees 2: 13-15)
men när var Pentateuch komponerades? Det är till hjälp i början att bestämma en tidsperiod där dess texter skrevs. För terminus en quo behövs en viktig förtydligande., Vi kan bara bestämma början på de tidigaste skriftliga versionerna av en text. Med andra ord innehåller detta inte en Texts muntliga förhistoria. Många texter i Bibeln, särskilt i Pentatensådana, gå tillbaka till muntliga traditioner som kan vara mycket äldre än sina skriftliga motsvarigheter. Därför bestämmer terminus a quo bara början på den skriftliga överföringen av en text som i sin tur redan kan ha varit känd som en muntlig berättelse eller liknande.
Till skillnad från många profetiska texter nämner inte Pentateuchala texter Datum för författarskap., Man måste därför leta efter interna och externa indikatorer för att bestämma datumet för deras sammansättning.
det finns en grundläggande observation som är relevant för att bestämma början på Pentateuchs litterära bildning. Vi kan säkert bestämma en historisk paus i nionde och åttonde århundradena B. C. E. I Israels och Juda kulturella utveckling. Denna punkt håller trots Richelle och Blum, som ger tillräckliga bevis för att inkludera slutet av nionde århundradet som början på denna vattendelare när det gäller utvecklingen av Israels och Judas scribal kultur., Vid denna tidpunkt uppnåddes en viss nivå av statehood och läskunnighet, och dessa två element går ihop. Det vill säga ju mer utvecklade en stat, desto mer byråkrati och utbildning behövs—särskilt inom skrivområdet.
När man överväger antalet inskriptioner som finns i det gamla Israel och Juda, ökar siffrorna tydligt under åttonde århundradet, och denna ökning bör förmodligen tolkas som att den indikerar en kulturell utveckling i det gamla Israel och Juda., Detta påstående kan bekräftas genom att titta på de texter som har hittats och som kan dateras till det tionde århundradet B. C. E., såsom Geser Kalendern; den lerskärva från Jerusalem, Baal inskription från Bet-Semes; Tel Zayit Abecedary, och Qeiyafa ostracon. Alla av dem härrör från eller runt det tionde århundradet B. C. E. blygsamhet av deras innehåll och skrivstil lika är lätta att urskilja.
om vi går framåt ungefär ett sekel till det nionde århundradet B. C. E., så är bevisen mycket mer talande, även om några av bevisen är i arameiska och inte Hebreiska., Den första monumentala stela från regionen är Mesha Stela, som är skrivet i Moabite och som innehåller den första dokumenterade hänvisningen till Yhwh och Israel som vi känner dem. En annan monumentala text är Tel Dan stela på Arameiska, mest känd för att nämna ”Beth David.”
ännu ett bevis är den arameiska vägginskriptionen från Tell Deir Allah, som nämner profeten Balaam som visas i nummer 22-24., Balaams berättelse i inskriften skiljer sig helt från berättelsen om honom i Bibeln, men det är fortfarande en av de tidigaste bevisen för en litterär text i närheten av det gamla Israel.
tillsammans med andra har Erhard Blum nyligen argumenterat övertygande för att tolka platsen för Tell Deir Allah som en skola, på grund av en sen hellenistisk parallell med Trimithis byggnadsarkitektur i Egypten (ca. fjärde århundradet CE). Denna tolkning som en skola kan också vara sant för Kuntillet Ajrud, där vi också har skrifter på väggen.,
landmärket i nionde och åttonde århundradet B. C. E. Med hög mängd och ny kvalitet på skrivna texter i forntida Israel och Juda motsvarar en annan relevant funktion. Vid denna tidpunkt börjar Israel uppfattas av sina grannar som en stat. Det vill säga inte bara interna förändringar i utvecklingen av skrivandet, men också externa, samtidiga uppfattningar tyder på att Israel och Juda hade nått en nivå av kulturell utveckling under åttonde nionde århundradena för att möjliggöra litterär textproduktion.,
Ett bra exempel är de Assyriska inskrifter från mitten av nionde århundradet B. C. E. att nämna Jehu, mannen av Bit-Humri, vilket innebär Jehu hus Omri. Den svarta Obelisken visar även Jehu i en bild (buga framför den assyriska kungen), som är den äldsta bevarade bilden av en israelit.,
baserat på dessa observationer om utvecklingen av en scribal kultur i forntida Israel kan vi anta att de tidigaste texterna i Pentateuch kan ha sitt ursprung som litterära bitar från nionde och åttonde århundradet B. C. E. Men att upprepa: detta kronologiska påstående gäller endast deras litterära form, medan de muntliga traditionerna bakom dem kan vara mycket äldre, kanske ibland når tillbaka till andra årtusendet B. C. E.
När var Pentateuch färdig? I denna fråga bör tre bevisområden namnges., För det första finns det översättningen till grekiska, den så kallade Septuagint, som kan dateras till mitten av andra århundradet B. C. E. Det finns vissa skillnader, särskilt i den andra tabernakel konto Exodus 35-40, men Septuagint pekar i princip på en färdig Pentateuch. För det andra hänvisar böckerna av krönikor och Ezra-Nehemiah, som förmodligen går till det fjärde århundradet B. C. E., till en textkropp som kallas antingen Torah of YHWH eller Torah of Moses. Det är inte klart om detta betecknar en redan färdig Pentateuch, men det pekar åtminstone i denna riktning., För det tredje har Pentateuch ingen tydlig anspelning på det persiska rikets fall i kölvattnet av Alexander den stores erövringar. Det persiska riket varade från 539-333 B. C. E., en period uppfattas i det gamla Israel som en politisk stabilitet—i vissa texter även markerar slutet på historien. Förlusten av denna politiska ordning åtföljdes av många frågor. Särskilt i profetisk litteratur tolkades denna händelse som en kosmisk dom. Men i Pentateuch verkar ingen text anspela på händelsen direkt eller indirekt., Därför verkar Pentateuch i grunden vara en pre-hellenistisk text, Pre-dating Alexander Den Store och Helleniseringen av öst.
det finns dock några undantag från Pentateuchs Prehellenistiska ursprung. Den bästa kandidaten till en post-Persisk, hellenistisk text i Pentateuch verkar vara den lilla ”apokalypsen” i nummer 24:14-24, som i vers 24 nämner segern för כתים över Ashur och Eber. Denna text verkar anspela på striderna mellan Alexander och perserna, som vissa forskare har föreslagit., Andra post-persiska element kan vara de specifika siffrorna i genealogierna av Genesis 5 och 11. Dessa siffror bygger Pentatens övergripande kronologisådan och skiljer sig avsevärt i de olika versionerna. Men dessa undantag är mindre. Pentateuchs substans verkar vara pre-hellenistisk.
”ideologier” eller ”teologier” av Pentateuch i sina historiska sammanhang
om vi med viss sannolikhet kan anta att Pentateuch skrevs mellan nionde och fjärde århundradet B. C. E., hur kan vi rekonstruera dess litterära genesis i större detalj?, Vi bör börja med att införa en mycket allmän iakttagelse. Forntida Israel är en del av det gamla Nära öst. Forntida Israel var en liten politisk rättighet omgiven av större och mycket äldre imperier i Egpyt och Mesopotamien. Det är därför mer än troligt att Israels litteratur påverkades djupt av sina grannar och deras ideologier och teologier. En extra bit av bevis för kulturell överföring är ett fragment av Gilgamesh eposet (daterad till fjortonde århundradet B. C. E.) finns i Megiddo i norra Israel., Fragmentet visar att mesopotamisk litteratur var känd och läst i Levanten. Också anmärkningsvärt är texten till Darius sena sjätte århundradet Behistun inskription både i Persien och i Egypten, där den existerade som en Arameisk översättning.
det finns naturligtvis inhemska traditioner i det gamla Israel som inte är parallella i annat gammalt nära östligt material. Men några av de mest framträdande texterna i Pentatenådana kreativt anpassa den antika världens kunskap, och det är viktigt att urskilja denna bakgrund för att förstå de bibliska texterna ordentligt och med egna eftertryck.,
det är för närvarande inte möjligt att ta itu med detta ämne uttömmande. I stället ska jag välja ut två välkända exempel för att visa hur framträdande bibliska texter uppstod som mottagningar och anpassningar av gamla nära östliga kejserliga ideologier. Det betyder inte att Bibeln inte är en originaltext. Vad det betyder är att Bibelns originalitet och kreativitet inte nödvändigtvis finns i de material som den innehåller, men i de tolkningsanpassningar som det gäller för dessa material.,
det första exemplet på hur den gamla Nära öst formade Pentateuch har att göra med det Neo-assyriska riket, den framstående makten i den antika världen av nionde-sjunde århundradena B. C. E. dess ideologi baserades på den strikta inlämningen av den assyriska kungens underordnade, som porträtteras i denna bild: här är den assyriska kungen mästaren, och alla andra kungar ska tjäna honom.
assyrierna säkrade sin makt genom fördrag med sina vassaler. Dessa fördrag har vanligtvis en tredelad struktur, som innehåller en introduktion, en samling föreskrifter och en avslutande sektion med välsignelser och förbannelser.
det är anmärkningsvärt att boken Deuteronomy uppvisar samma struktur, som uppenbarligen har formats enligt modellen för ett assyriskt vassalfördrag., Men det finns en stor skillnad: funktionen av Assyriska vassala fördrag var att tvinga dämpade människor till den assyriska kungen när det gäller absolut lojalitet. Deuteronomys bok kräver också absolut lojalitet från Israels folk, men till Gud, inte till den assyriska kungen.
så boken av Deuteronomy verkar ta upp både strukturen och det grundläggande konceptet för ett assyriskt vassalfördrag, samtidigt som det omtolkas., Med Eckart Otto, Thomas Römer, Nathan Macdonald och andra, kan vi därför hävda att åtminstone en kärna av Deuteronomi har sitt ursprung i den sena Neo-Assyriska perioden i en anti-assyrisk miljö av skriftlärda.
ett andra exempel på hur den gamla Nära öst formade Pentateuch har att göra med det persiska riket. I 539 B. C. E. störtades det Babyloniska riket av perserna, varefter perserna styrde hela den antika världen som den var känd i den delen av världen under de närmaste tvåhundra åren., Persiska styre uppfattades av många folk i Levanten som fredlig, med den tid som ses som en lugn, där olika folk kunde leva enligt sin egen kultur, språk och religion. I den hebreiska Bibeln behandlas nästan varje utländsk nation med mycket hårda förbannelser förutom perserna, förmodligen på grund av deras toleranta politik gentemot dem som de dämpade.
I Pentateuch kan vi hitta några indikationer på persisk imperial ideologi. Ett mycket talande stycke är den så kallade tabellen över nationer i Genesis 10., Denna text förklarar beställning eller världen efter syndafloden, och det strukturer sjuttio personer i världen enligt avkomma till Sem, Ham och Jafet, inklusive tre nästan identiska avstår:
אלה בני־חם למשׁפחתם ללשׁנתם בארצתם בגויהם
första mosebok 10:20: Dessa voro söner till Skinka, efter deras familjer, deras språk, i deras länder, och av deras nationer.
אלה בני־שׁם למשׁפחתם ללשׁנתם בארצתם לגויהם
första mosebok 10:31: Dessa voro sems gud, efter deras familjer, deras språk, i deras länder, och av deras nationer.,
vid första anblicken kan dessa texter inte se väldigt intressanta ut. Men de är ganska revolutionära i den mån de säger att världen beställs på ett pluralistiskt sätt. Efter översvämningen avsåg Gud mänskligheten att leva i olika nationer, med olika länder och olika språk. Genesis 10 är förmodligen en persisk period text som återspeglar denna grundläggande övertygelse om persiska kejserliga ideologi. Samma ideologi intygas också, t. ex., i Behistun inskriptionen, som spreds i stor utsträckning i hela det persiska riket.,De persiska kejserliga inskriptionerna förklarar att varje nation tillhör sin specifika region och har sina specifika kulturella identiteter (jfr. DNA 30-38; XPH 28-35; DB i 61-71). Denna struktur resultaten från den gudomliga skaparen, som Klaus Koch påpekade i sitt ”Reichsidee und Reichsorganisation im Perserreich”, där han identifierar denna struktur som ”Nationalitätenstaat als Schöpfungsgegebenheit.”Varje folk borde leva enligt sin egen tradition och på sin egen plats., Detta är en radikalt annorlunda politisk syn jämfört med assyrierna och babylonierna, som båda strävade efter att förstöra andra nationella identiteter, särskilt genom utvisning. Perserna deporterade ingen, och de tillät människor att bygga upp sina egna helgedomar, som templet i Jerusalem som babylonierna hade förstört.
återigen är Genesis 10 inte bara en bit av persisk imperial propaganda. Det innehåller också viktiga tolkningsändringar., Specifikt är det inte den persiska kungen som bestämmer världsordningen; snarare, Israels Gud allots varje nation sin specifika plats och språk. Naturligtvis gör Pentateuch så småningom klart att Israel har en specifik funktion i världen, men det är viktigt att se att Bibeln erkänner och tillåter kulturell och religiös variation i världen.
dessa exempel belyser hur Bibeln interagerar med kejserliga ideologier från det gamla Near East, en punkt som är avgörande för att se om vi ska rekonstruera dess bildande.,
men hur går sådana olika ideologier och teologier tillsammans i Bibeln? Det är viktigt att se att Pentatensådan i synnerhet och Bibeln i allmänhet inte är enhetliga litteraturstycken. De liknar istället en stor katedral som har vuxit under århundraden. Dess innehåll är inte resultatet av en, utan snarare av många röster. Och dessa olika röster etablerar Pentateuchs övergripande skönhet och rikedom.