正教会とは何ですか？
ほぼ二千年前、神の御子であるイエス-キリストが地上に来て、使徒たちと弟子たちを通して人の救いのために教会を設立しました。 彼らは多くの教会を設立し、すべての信仰、礼拝、そして聖なる教会の謎（または西洋で呼び出されているように、秘跡）を分かち合いました。,
使徒たち自身によって設立された教会には、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム、ローマの総主教が含まれる。 コンスタンティノープル教会は聖アンドリューによって、聖マルコによるアレクサンドリア教会、聖パウロによるアンティオキア教会、Stsによるエルサレム教会によって設立されました。 ピーターとジェームズ、そして悪意者によってローマの教会。 ピーターとポール 最初の教会の宣教活動を通じて後年に設立されたものは、シナイ、ロシア、ギリシャ、セルビア、ブルガリア、ルーマニア、および他の多くの教会でした。,
これらの教会はそれぞれ独立していますが、1054年に最終的に他の教会から分離したローマ教会を除いて、すべてが信仰、教義、使徒伝統、秘跡、典礼、サービスで統一されています。 彼らは一緒に正教会を構成し、自分自身を呼び出します。
教会の教えは、聖書と神聖な伝統という二つの情報源から派生しており、その中に聖書があるようになり、その中に解釈されています。 聖の福音に書かれているように, ヨハネ、”そして、イエスがしたことは他にもたくさんあります。それは、それらがすべて書かれるべきであるならば、私は世界でさえ書かれるべき本を含むことができないと思います”（ヨハネによる福音書第21章20節）。 多くの教伝わる口頭での使徒をお持ちの方に限らせていただきる神社の聖なる。
正統派という言葉は、文字通り正しい教えまたは正しい礼拝を意味し、ギリシャ語のorthos（右）とdoxa（教えまたは礼拝）から派生しています。, 偽の教えと分裂の入学が初期のChrstian時代に倍増し、教会のアイデンティティと純度をあいまいにすることを脅かすように、正教会という用語はかなり論理的にそれに適用されるようになった。 正教会は、その群れを保護し、教会が体であるキリストを賛美するために、すべての誤りと分裂に対して真実を慎重に守ります。
今日の驚くべき数の宗教団体は、初期の教会の後継者であると主張している。 教会がもともと信じて実践していたことと、これらのグループが宣言していることを比較するためには、真理の尺度が必要です。, 確かに私達はすべて私達が選ぶものは何でも信じる権利を有する。 しかしそれはまた私達が私達の最終的な選択をする前に選択と知り合いであることちょうど良識である。
この信念の概要が、イエス-キリストの使徒たちによって信奉され、制定されたキリスト教をあなたに紹介するのに役立つことを願っています。 これは、キリスト教における私たちの選択を測定する必要がある真理の尺度です。
父なる神は三位一体の源泉である。 聖書では、唯一の神は、父、子、聖霊の三人であり、永遠に一つの神性を分かち合っていることが明らかになっています。, 父から息子はすべての年齢とすべての時間の前に生まれています（詩篇2：7;コリント人への第二の手紙第11：31）。 聖霊が永遠に進むのは父からのものです（ヨハネによる福音書第15章26節）。 父なる神は、聖霊によって御子を通してすべてのものを創造されました（創世記1章2節、ヨハネ1章3節、ヨブ33章4節）、そして私たちは彼を崇拝するように呼び出されます（ヨハネ4章23節）。 父は私たちを愛し、私たちに永遠の命を与えるために御子を遣わしました（ヨハネによる福音書第3章16節）。
イエス-キリストは、父から永遠に生まれた三位一体の第二の人です。 神は人となったので、すぐに完全に神であり、完全に人である。, イエスの地上への来臨は、旧約聖書で預言者たちによって予告されました。 イエス-キリストはキリスト教の中心にあるので、正教会は何か他の誰よりも彼を知ることにもっと注意を払っています。
ニケネの信条を暗唱するにあたり、正教会のキリスト教徒は定期的にイエスに関する歴史的な信仰を肯定し、”私は信じています。..,私たちのために、また私たちの救いのために天から降りてきて、聖霊と聖母マリアの受肉し、人となり、ピラトポンテオの下で私たちのために十字架につけられ、苦しみ、埋葬された。生きていると死者;その王国は終わりを持っていないものとします.,”
聖霊は三位一体の人物の一人であり、本質的に父との一つです。 正教会のキリスト教徒は繰り返し告白し、”そして、私は父と息子と一緒に崇拝され、栄光を受けている父から進む聖霊、主、人生の寄贈者を信じています。..,”彼は”父の約束”と呼ばれています(使徒行伝1:4),教会への贈り物としてキリストによって与えられました,神へのサービスのために教会に力を与えるために(使徒行伝1:8),神の愛を私たちの心に置きます(ローマ5:5),そして精神的な贈り物を与えます(コリント人への第一の手紙第12:7-13)と美徳(ガラテヤ5:22,23)クリスチャンの生活と証人のために. 正教会のキリスト教徒は、聖霊が洗礼（油注ぎ）によって与えられるという聖書の約束を信じています（使徒行伝第2章38節）。 私たちは、私たちの人生の残りのために聖霊の私たちの経験の中で成長しなければなりません。
受肉とは、イエス-キリストが”肉において”来られることを指す。, 父なる神の永遠の息子は、聖母マリアからの完全な人間性を自分自身に想定しました。 彼は（そして）一人の神の人であり、父なる神から神の本性の全てを完全に所有し、肉となって来ることにおいて、聖母マリアから人間の本性を完全に所有していました。 彼の受肉によって、息子は永遠に彼の一人の中に二つの性質を持っています。 神の御子は、彼の神聖な性質の中で無限であり、自発的かつ喜んで、飢え、渇き、疲労、そして最終的には死を経験した人間性の制限を受け入れました。, 受肉はキリスト教にとって欠かせないものです。 聖書には”と記されている。..イエス-キリストが肉によって来られたことを告白しないすべての霊は、神のものではない”（ヨハネの第一の手紙第4章3節）。 神の受肉によって、神の御子は人間性、彼の栄光の人間性の彼に結合されるすべての人にアクセス可能にされた贖いを償還しました。
罪は文字通り”マークを欠場することを意味します。”聖パウロが書いているように、”すべてが罪を犯し、神の栄光に欠けている”（ローマ人への手紙第3章23節）。 ま罪がして(変態神様が与えてくれたし、彼の目的です。, 私たちの罪は私たちを神から引き離し（イザヤ59：1、2）、私たちを霊的に死んだままにします（エペソ2：1）。 私たちを救うために、神の御子は私たちの人間性を仮定し、罪のない状態であることを”彼は肉において罪を非難した”（ローマ人への手紙第8章3節）。 彼の慈しみ、神forgivesちの罪のた時に自白しかし、こ罪ます。 “私たちが罪を告白するならば、彼は忠実であり、私たちの罪を赦し、すべての不義から私たちを清めるためだけです”（ヨハネの第一の手紙第1章9節）。,
救いとは、男性と女性が罪と死から救われ、キリストに統一され、永遠の王国にもたらされる神の贈り物です。 ペンテコステの日に聖ペテロの説教を聞いた人々は、彼らが救われるために何をしなければならないか尋ねました。 彼は答えました、”悔い改めて、あなたがた一人一人が罪の赦しのためにイエス-キリストの名によってバプテスマを受けるようにしなさい、そうすればあなたがたは聖霊の賜物を受けるであろう”(使徒2:38)。 救いは、1）悔い改め、2）バプテスマを受け、3）聖霊の賜物を受ける三つのステップから始まります。, 悔い改めるとは、私たちがどのようにしてきたかについての私たちの心を変え、私たちの罪から立ち直り、キリストに する洗礼を受け手に生まれ変わりまよしかしキリスト. そして、聖霊の賜物を受けることは、私たちがキリストにある新しいいのちに入り、教会で育てられ、神のイメージに適合するように力を与える御霊を受けることを意味します。
救いはイエス-キリストへの信仰を要求する。 人々は自分の良い行いで自分自身を救うことはできません。 救いは”愛を通して働く信仰”です。 それは進行中の、生涯にわたるプロセスです。, 救いは、キリストの死と復活を通して、私たちが救われたという点で、過去形です。 私たちは聖霊の力によってキリストと私たちの組合への信仰を通して私たちの積極的な参加によって”救われている”ので、それは現在の時制です。 私たちはまだ彼の栄光の再臨で保存されなければならないので、救いはまた、将来です。
バプテスマとは、人が実際にキリストに結びつく方法です。 救いの経験はバプテスマの水の中で始まります。 使徒パウロの教えにローマ6:1-6が洗礼を経験はキリスト”s死と復活です。●, その中で私たちの罪は本当に赦され、私たちは聖なる人生を生きるためにキリストとの組合によって活気づいています。 正教会は完全な浸漬によって洗礼を実践しています。
現在、バプテスマはキリストへの信仰の”外向きのしるし”に過ぎないと考えている人もいる。 この革新には歴史的または聖書的な先例はありません。 他の人たちは、それをキリストの命令に対する単なるおざなりの従順に減らしている。 マタイによる福音書第28章19節，20節）。 さらに、聖書を完全に無視して、救いの重要な要素としてバプテスマを拒否する人もいます。, 正教会は、これらの現代的な革新は、バプテスマが提供する最も重要な保証の誠実な人々を奪うと主張しています-すなわち、彼らはキリストに統一され、彼の教会の一部であるということです。
新しい誕生は新しい命の受け取りです。 それは私達が神の王国および彼の教会への入口をいかに得るかである。 イエスは、”水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできない”（ヨハネによる福音書第3章5節）と言われました。 その最初から、教会は”水”がバプテスマの水であり、”御霊”が聖霊であることを教えてきました。, 新しい誕生はバプテスマで起こり、私たちはキリストと共に死に、キリストと共に埋葬され、復活の新しさの中でキリストと共によみがえり、栄光を受けた人間性の中でキリストとの結びつきに加わります（使徒行伝2：38;ローマ人への手紙第6章3、4節）。 “新たに生まれる”という考えは、バプテスマから切り離された宗教的経験であり、最近のものであり、聖書的根拠は全くありません。
義認とは、聖書で使われている言葉で、キリストにあって私たちは赦され、実際に私たちの生活の中で義とされていることを意味します。, 正当化は、人がその時点からどれほど邪悪に生きているかにかかわらず、永遠の救いを保証する一度限りの瞬間的な宣言ではありません。 どちらも、単に不義な人が義であるという法的宣言ではありません。 むしろ、義認は、キリストに従う人のための生きている、ダイナミックな、日々の現実です。 クリスチャンは、神を信じ続けるすべての人に与えられた神の恵みと力の中で、積極的に正義の生活を追求しています。
聖化は神のために別々に設定されています。, それは、聖霊によってキリストによって清められ、聖なるものとされる過程に私たちを含みます。 わたしたちは聖徒となり，神の姿に成長するように召されています。 聖霊の賜物を与えられて、私たちは積極的に聖化に参加します。 私たちは神と協力し、私たちは彼と一緒に働き、私たちは彼を知ることができ、恵みによって彼が本質的に何であるかになります。
聖書は神に霊感を受けた神の言葉（テモテへの第二の手紙第3章16節）であり、人類に対する神の自己啓示の重要な部分です。 旧約聖書は、創造から預言者の時代までのその啓示の歴史を伝えています。, 新約聖書には、イエスの誕生と生涯、そして使徒たちの著作が記録されています。 それはまた、初期の教会の歴史のいくつかを含み、特に教会の使徒的な教義を述べています。 これらの文書は最初に登場した時から教会で読まれていましたが、新約聖書のすべての本の最も早いリストは、今日それらを知っているのとまったく同じように、カルタゴで開催された地方議会の第33回カノン318年、および367年のアレクサンドリアの聖アタナシウスのフェスタル手紙の断片に見つかっています。 どちらの情報源も例外なく新約聖書のすべての本をリストしています。, おそらく382年にローマで開催された地方評議会は、旧約と新約の両方の正典の本の完全なリストを定めました。 聖書は正統派の礼拝と献身の中心にあります。
礼拝とは、父であり、子であり、聖霊である神に賛美と栄光と感謝を捧げることである。 すべての人は神様を礼拝. 礼拝は、”大きな扉の中にいる”、または説教を聞いたり、賛美歌を歌ったりする以上のものです。 神は彼の創造において知ることができますが、それは崇拝を構成しません。, そして、説教が役に立つかもしれませんが、彼らは礼拝の適切な代替を提供することはできません。 正教会の礼拝で最も顕著なのは、教会によって神に与えられた企業の賞賛、感謝祭、そして栄光です。 この礼拝は、彼の聖なるテーブルで神との親密な交わりで完成されます。
典礼で言われているように、”あなたには、すべての栄光、名誉、礼拝、父と子と聖霊に、今も永遠に、そして年齢のためのものです。 アーメン”その礼拝において，わたしたちは主の永遠の王国，すなわち来るべき時代に触れ，経験し，天の軍勢と崇拝に加わります。, 私たちは、キリストにあるすべてのものの成就の栄光を経験します。
聖体は”感謝祭”を意味し、初期の聖体拝領の同義語となった。 聖体は正教会の礼拝の中心です。 イエスは最後の晩餐でパンとぶどう酒について、”これはわたしの体である”、”これはわたしの血である”、”わたしを思い出してこれを行う”（ルカによる福音書第22章19,20節）と言われたので、彼の信者たちは信じています。 聖体では、私たちは私たちに彼の人生と強さを与えるキリストの体と血を神秘的に分かち合います。, 聖体のお祝いは、その最初から教会の生活の定期的な部分でした。 初期のクリスチャンは、聖体を”不滅の薬”と呼び始めました。
典礼は、神の教会の企業崇拝の形や形を記述するために使用される用語です。 典礼という言葉は、”共通の仕事”を意味するギリシャ語から派生しています。 天国での礼拝へのすべての聖書の言及は、典礼を伴います。
旧約聖書では、神は典礼、または礼拝の特定のパターンを命じました。, 私たちは、それが出エジプト記とレビ記の本で詳細に説明されていることを見つけます。 新約聖書では、教会がシナゴーグと神殿の両方で表現されているように、旧約聖書のイスラエルの礼拝を引き継ぎ、キリストにある彼らの成就に合わせてそれらを調整していることがわかります。 何世紀にもわたって発展した正教会の典礼は、まだ崇拝の古代の形を維持しています。 典礼の主な要素には、賛美歌、福音の読みと宣言、祈り、そして聖体自体が含まれます。, 正教会のキリスト教徒にとって、”典礼”または”神の典礼”という表現は、最後の（神秘的な）夕食でキリスト自身によって制定された聖体儀式を指します。
聖体拝領：キリスト教徒がこの人生を離れるとき、彼らは教会の重要な部分、キリストの体のままです。 彼らは主にあって生きており、”天に登録されている”（ヘブル人への手紙第12章23節）。 彼らは神を崇拝し（ヨハネの黙示録第4章10節）、彼の天の住居に住んでいます（ヨハネによる福音書第14章2節）。 聖体では、私たちは”生ける神の町に”来て、神を崇拝する聖徒たちと交わりに参加します（ヘブル人への手紙第12章22節）。, 彼らは私たちを取り巻く”偉大な証人の雲”であり、私たちは”私たちの前に設定されたレース”（ヘブル人への手紙第12章1節）を実行する際に彼らを模倣しよう 聖徒たちの交わりを拒否または無視することは、キリストによって死んだ人々がまだ彼の聖なる教会の一部であるという事実を否定することです。
告白は、神と人間の前に知られている罪のオープンな入場です。 これは文字通り”への同意”の神に関する当しています。※ 使徒の聖ヤコブは、彼らが今日呼ばれているように、長老、または祭司の前で神に私たちの罪を告白するために私たちを諭します（ヤコブ5：16）。, 私たちはまた、罪を直接神に告白するよう勧められています（ヨハネの第一の手紙第1章9節）。 正教会は、司祭の前での告白と主への私的な告白の新約聖書の慣行に常に従ってきました。 告白は悔い改める最も重要な手段の一つであり，わたしたちの最悪の罪でさえ本当に赦されるという保証を受けるものです。 それはまた，それらの罪を捨て，克服するための最も強力な助けの一つでもあります。,
教会の清さと聖さを維持し、キリストにある兄弟姉妹や教会の戒めに応えなかった人々や罪を捨てるために悔い改めを促すために、規律が必要になるかもしれません。 教会の規律がセンターからの除外を受け交わり(excommunication). 新約聖書には、聖パウロが父の妻との性的関係に関わる悔い改めない男のために破門の規律を命じたことが記録されています（コリント人への第一の手紙第5章1-5節）。, 使徒ヨハネは、私たちが故意にキリストの真理を拒否する人々を私たちの家庭に受け入れるべきではないと警告しました（ヨハネ第二9,10）。 彼女の歴史を通して、正教会は、必要なときに思いやりをもって規律を行使してきました,常に心の必要な変更をもたらすのを助けるために、神の人々が純粋で聖なる生活を送るのを助けるために,決して罰として.
マリアはテオトコスと呼ばれ、”神の持ち主”または”神の母”を意味し、彼女は彼女の子宮の中で神の御子を産んだので、彼女から彼は彼の人間性を取った。, バプテスマのヨハネの母であるエリザベスは、マリアを”わたしの主の母”（ルカによる福音書第1章43節）と呼んだとき、この現実を認識しました。 マリヤは、”すべての世代がわたしを祝福されたと呼ぶであろう”（ルカによる福音書第1章48節）。 もし正し、我々の世代が、彼女たら幸いです。 マリアは貞節で聖なる生活を送っており、私たちは彼女を聖さのモデル、贖われた最初のもの、彼女の息子の新しい人類の母として高く評価しています。, 聖書を信じると主張する多くの公言クリスチャンが祝福されたマリアを呼び出すことも、彼の人間の肉で神の息子を産み、育てた彼女を称えること
聖人への祈りは正教会によって奨励されています。 どうして？ 肉体的死はクリスチャンにとって敗北ではないからです。 それは天国への栄光の通路です。 クリスチャンは死の時に教会の一部であることをやめません。 神は禁じます！ またかれは審判の日まで，暇を持て余しておられない。
真の教会は、キリストにあるすべての人で構成されています-天と地にあります。, それは現在生きているものに会員に限定されていません。 キリストと共に天国にいる人々は、神との交わりの中で生きており、神を崇拝し、キリストの体の中で彼らの役割を果たしています。 彼らは教会のすべての人々のために、そしておそらく実際には全世界のために積極的に神に祈ります（エペソ人への手紙第6章8節;黙示録8章3節）。 ですから、私たちは地球上のクリスチャンの友人に私たちのために祈るように頼んでいるとしても、彼らの祈りを求めて、この人生を去った聖徒たち
使徒継承は、単なる教義としてではなく、信仰の保存にとって重要な、二世紀以来の分水界の問題となっています。, ある偽教師たちは、彼らがキリスト教の教会の権威ある代表者であると主張して現場に来ました。 特別な啓示に訴えることによって神からの権威を主張し、いくつかはおそらくキリストや使徒に戻って教師の系統を発明していました。 これに対して、初期の教会は、世代から世代へと受け継がれる権威ある使徒の継承があると主張しました。 彼らはその実際の血統を記録し、その聖職者がキリストご自身によって選ばれた使徒の後継者によって選ばれたものによってどのように任命され,
使徒継承は、教会の団結を維持する上で不可欠な要素です。 継承者はそれに責任があり、教会におけるすべての教えと実践が彼女の使徒的基盤に沿っていることを保証する責任があります。 一つの教えが正しいという単なる個人的な信念は、正確さの十分な証拠とは考えられません。 今日、使徒継承の批評家は、その歴史的な継承の外に立って、初期の教会だけとの自己アイデンティティを求める人たちです。, 世界で急成長している宗派の数は、使徒継承の拒否によって大きな尺度で説明することができます。
教会の評議会：初期の教会では、救いの手段としてキリスト教徒によるユダヤ人の法律の維持である合法主義をめぐって、記念碑的な紛争（使徒行伝15章に記されている）が起こった。 “そこで、使徒たちと長老たちが一緒に来て、この問題を考えました”（使徒行伝第15章6節）。 この会議が開催されたエルサレム(イーストエルサレムセットのパターンのためのその後の呼び出しの両協議会は決ます。, 教会の歴史の何世紀にもわたって、何百ものそのような評議会がありました-地元と地域-、そして特に”ユークメニカル”と指定された七つの評議会、すなわち教会全体に適用されると考えられています。 神はエキュメニカル協議会を通じて話されていることを認識し、正教会は、教会の信仰と実践に関して権威ある教えのために特に彼らに見えます。
CREEDはラテン語のcredo”i believe”から来ています。, 教会の初期の頃から、信条はクリスチャンが信じるものの生きている告白であり、単に正式な、学術的な、教会の宣言ではありませんでした。 そのような信仰の告白は、例えば、聖パウロがテモテに”神”を思い出させるために信条を引用している新約聖書のように早くも現れます。..肉によって明らかにされました。..”（テモテへの第一の手紙第3章16節）。 信条は、通常、異端の侵略に直面して真実の簡潔な声明を与えるために、教会協議会によって承認されました。
キリスト教世界における最も重要な信条は、四世紀における二つのエキュメニカル評議会の産物であるニケネ信条である。, 生と死の論争の真っ只中に描かれ、それは神の本質を変え、肉における神ではなく、イエス-キリストを被造物に減らす人たちに対して、その命を与える真理を守って、聖なる三位一体についての新約聖書の教えの本質を含んでいます。 信条は、私たちに自分の宗教的計画をサポートするためにそれらを歪めるだろう人たちに対する聖書の確実な解釈を与えます。, “信仰の象徴”と呼ばれ、教会の多くのサービスで告白されたNicene Creedは、彼が個人的に信じていることを正統派キリスト教徒に常に思い出させ、彼の信仰を軌道
霊的な贈り物：若い教会が始まったとき、神は使徒たちとその信者たちに聖霊を注ぎ、教会を築き、お互いに仕えるための霊的な贈り物を与えました。, 新約聖書で言及されている御霊の特定の賜物の中には、使徒職、預言、伝道、パスタリング、教え、癒し、助け、管理、知識、知恵、異言、異言の解釈があります。 これらおよび他の精神的な贈り物は、正教会で認識されています。 それらの必要性は時代によって異なります。 御霊の賜物は，教会の典礼的および聖餐の生活の中で最も証拠になります。,
再臨：キリストの再臨とそれがどのように通過するかを取り巻くキリスト教世界のいくつかのコーナーで現在の憶測の中で、正教会の信念が基本的であることを知ることは慰めである。 正教会のキリスト教徒は、イエス-キリストが”生きている人と死んでいる人を裁くために再び来る”と確信し、彼の”王国には終わりがない”と告白します。 正統派の説教は、神の預言的なスケジュールを予測することを試みるのではなく、キリスト教の人々が彼が来るときに彼らが彼の前に自信を持つように,
天国は時間と空間を超えて、神の玉座の場所です。 それは神の天使たちの住まいであり、この人生から過ぎ去った聖人の住まいです。 私たちは祈ります,”私たちの父,誰が天に芸術…”クリスチャンはこの世に住んでいますが、彼らは天の王国に属しており、その王国は彼らの真の家です。 しかし、天国は未来のためだけではありません。 どちらも、漠然とした”偉大な超えて”で数十億光年離れているいくつかの遠い場所ではありません。 正教会にとって、天国はキリスト教の生活と礼拝の一部です。, 正教会の建物の建築は、建物自体が天国の現実に参加するように設計されています。 聖体は天の崇拝、地球上の天国です。 聖パウロは、私たちが天の場所でキリストと共によみがえられることを教えています（エペソ人への手紙第2章6節）、”聖徒たちと一緒にいる市民と神の家のメンバー”（エペソ人への手紙第2章19節）。 時代の終わりに、新しい天と新しい地が明らかにされます（黙示録21：1）。
地獄は、現代人にとってそのまま不人気で、本物です。, 正教会は、故意に神の恵みを拒否する人々のための永遠の苦しみの場所として地獄を理解しています。 私たちの主はかつて言われました。 あなたがたは両手を持って地獄に行き、決して消されない火の中に入るよりも、不具な人生に入る方が良いでしょう-彼らの虫が死ぬことはなく、火が消されないところで”（マルコによる福音書第9章44-45節）。 彼は宗教的な偽善者に質問しました：”どのようにして地獄の非難から逃れることができますか？”（マタイによる福音書第23章33節）。, 彼の答えは、”神は御子を世を非難するために世に遣わされたのではなく、御子を通して世が救われるために”（ヨハネによる福音書第3章17節）です。 審判の日が来て，アッラーに対して心を堅くした者には懲罰の場がある。 それは私達がこの生命をいかに住んでいるか違いを生じる。 自分の自由で神の恵みと慈悲を拒否する人々は、その選択の結果を永遠に負わなければなりません。
創造：正統派のキリスト教徒は、天と地の創造者として神を告白する（創世記1：1、ニケネ信条）。 創造はそれだけでは存在しませんでした。, 神はそれをすべて作った。 “信仰によって、私たちは世界が神の言葉によって囲まれたことを理解しています。..”（ヘブル人への手紙第11章3節）。 正統派のキリスト教徒は、聖書が創造に関する科学の教科書であるとは信じていません,いくつかの誤って維持するように,むしろ神の彼自身と彼の救いの啓示であること. また、私たちは科学の教科書を、神の啓示として役に立つかもしれませんが、役に立つとは見なしません。 これには既知の事実と投機的理論の両方が含まれているかもしれませんが、間違いはありません。 正教会のキリスト教徒は、科学とキリスト教の信仰の間に不必要で人工的な壁を作ることを拒否します。, むしろ、彼らは正直な科学的調査を信仰への潜在的な励ましとして理解しています。