definida por Émile Durkheim como «el cuerpo de creencias y sentimientos comunes al promedio de los miembros de una sociedad», comprendía una forma y contenido que varía según si la sociedad se caracteriza por la solidaridad mecánica u orgánica. En el primero, la conciencia colectiva es extensa y fuerte, abarcando a lo largo y ancho de la vida de las personas, controlándolas en detalle a través de diversos medios religiosos u otros tradicionales de sanción. Hace hincapié en la primacía de la sociedad sobre el individuo y su dignidad., Sin embargo, con la llegada de la ilustración, la conciencia colectiva se desvaneció, volviéndose menos extensa, más débil en su control sobre el individuo, secular y sancionada a través de la imposición de reglas generales en lugar de códigos específicos. El crecimiento del individualismo, aunque el individualismo moral en la visión de Durkheim, socavó la conciencia colectiva. En la transición a la solidaridad orgánica, esto podría observarse en la sustitución de los sistemas de derecho represivos por sistemas de restitución., Mientras que el primero es castigado por la violación de la solidaridad misma, el segundo está orientado a mantener el contacto normal y las relaciones sociales en la sociedad. El argumento de Durkheim es que una conciencia colectiva de toda la sociedad solo puede mantener unida a una sociedad segmentaria; una sociedad más diferenciada debe mantenerse unida por una conciencia moral más diferenciada, cuyos focos (al menos en su opinión) serían los grupos ocupacionales y las normas especializadas que emanan de ellos., La conciencia colectiva se convierte en un «culto al individuo» difuso y abstracto que, como religión civil, proporciona principios y justificaciones últimos, pero no puede soportar todo el peso de la cohesión social. Véase también anomia; división del trabajo; densidad dinámica.