Definiert von Émile Durkheim als „der Körper von Überzeugungen und Gefühlen, die dem Durchschnitt der Mitglieder einer Gesellschaft gemeinsam sind“, Es umfasste eine Form und einen Inhalt, der je nachdem variiert, ob die Gesellschaft durch mechanische oder organische Solidarität gekennzeichnet ist. In ersterem ist das kollektive Gewissen umfangreich und stark, reicht weit und breit in das Leben der Menschen hinein und kontrolliert sie im Detail durch verschiedene religiöse oder andere traditionelle Sanktionsmittel. Es betont den Vorrang der Gesellschaft gegenüber dem Individuum und seiner Würde., Mit dem Kommen der Aufklärung nahm das kollektive Gewissen jedoch ab und wurde weniger umfangreich, schwächer in seinem Griff auf das Individuum, säkular und sanktioniert durch die Auferlegung allgemeiner Herrschaft und nicht durch spezifische Codes. Das Wachstum des Individualismus, wenn auch moralischen Individualismus in Durkheim Sicht, untergraben das kollektive Gewissen. Im Übergang zur organischen Solidarität konnte dies bei der Ersetzung repressiver durch restitutive Rechtssysteme beobachtet werden., Während ersteres für die Verletzung der Solidarität selbst bestraft wird, ist letzteres darauf ausgerichtet, den normalen Kontakt und den sozialen Verkehr in der Gesellschaft aufrechtzuerhalten. Durkheims Argument ist, dass ein gesellschaftsweites kollektives Gewissen nur eine segmentale Gesellschaft zusammenhalten kann; Eine differenziertere Gesellschaft muss durch ein differenzierteres moralisches Bewusstsein zusammengehalten werden, deren Brennpunkte (zumindest aus seiner Sicht) Berufsgruppen und die daraus resultierenden spezialisierten Normen wären., Das kollektive Gewissen wird zu einem diffusen, abstrakten „Kult des Individuums“, der als zivile Religion ultimative Prinzipien und Rechtfertigungen liefert, aber nicht das ganze Gewicht des sozialen Zusammenhalts tragen kann. Siehe auch anomie; Arbeitsteilung; dynamische Dichte.