lorsque Paula Peters était en deuxième année à Philadelphie au milieu des années 1960, écoutant un enseignant parler de la colonie de Plymouth et du Mayflower, un étudiant a demandé ce qui est arrivé aux Amérindiens qui ont aidé les pèlerins à S’installer, le Wampanoag. Le professeur a dit qu’ils étaient tous morts.,
« quand elle a mentionné que nous étions tous morts, C’était dévastateur”, se souvient Peters, 61 ans. « J’ai levé la main, et j’ai dit non ce n’est pas vrai, je suis un Wampanoag, et je suis toujours là. Je ne savais pas assez alors en tant que deuxième année que je pouvais la défier, mais je pense que j’ai défié cette enseignante de deuxième année depuis. Une partie de mon quotidien est de dire aux gens que nous sommes toujours là. »
Depuis lors, Peters, un membre de la tribu Mashpee Wampanoag, a promu l’éducation sur la véritable histoire derrière les vacances de Thanksgiving., Elle et son fils ont contribué à intégrer la perspective Wampanoag dans les événements entourant le 400e anniversaire du débarquement des pèlerins à Cape Cod ce mois-ci. Cinq semaines après avoir accosté le Mayflower en 1620, les pèlerins s’éloignèrent pour trouver des terres mieux adaptées pour cultiver les cultures qu’ils voulaient, et se retrouvèrent à Patuxet, le nom de Wampanoag pour la région où ils établirent la colonie de Plymouth., Ce contact avec les Européens « a apporté la peste et la maladie et nous a presque anéantis, donc ce n’est pas autant une cause de célébration”, explique Kitty Hendricks-Miller, 62 ans, Coordinatrice de l’éducation Indienne à la tribu Mashpee Wampanoag. Pour beaucoup de Wampanoag, Thanksgiving a toujours été considéré comme un jour de deuil à cause de cette épidémie et des siècles de politiques D’éloignement des Indiens D’Amérique qui ont suivi.,
de nombreux Wampanoag espéraient que le 400e anniversaire du débarquement de Mayflower serait un événement galvanisant pour rappeler aux gens que le Wampanoag existe toujours, mais de nombreux événements commémoratifs ont été annulés, reportés ou déplacés en ligne en raison de la pandémie de COVID-19. Les Wampanoag à qui le temps a parlé ont tous exprimé un sentiment de déjà-vu « étrange », s’émerveillant de voir combien n’a pas changé en 400 ans à certains égards. La tribu se bat pour sa survie sur deux fronts: se battre pour survivre pendant une pandémie mondiale et se battre pour garder le contrôle de leurs terres.,
Il y a quatre cents ans, les Wampanoag étaient sous le choc d’une épidémie qui a failli anéantir le village de Patuxet. En 1616, avant l’arrivée des pèlerins, une maladie encore mystérieuse a provoqué une épidémie qui a décimé environ 75% à 90% des 69 villages qui composaient la Nation Wampanoag à l’époque. Sans connaissance moderne de la façon dont les maladies se propagent, les Wampanoags l’attribuent aux esprits surnaturels et à la poudre à canon.,
« l’épidémie qui a décimé les Wampanoag juste avant l’arrivée du Mayflower a emporté une majorité de leur population”, déclare David J. Silverman, historien et auteur de This Land is Their Land: the Wampanoag Indians, Plymouth Colony et The Troubled History of Thanksgiving. Au départ , » beaucoup d’autochtones associaient les armes à feu à une maladie épidémique parce que ce qu’ils savent, c’est que lorsque les Européens se présentent et tirent leurs armes, peu de temps après, les gens commencent à mourir d’une maladie épidémique., »
de telles épidémies seraient courantes dans les régions de Wampanoag au cours des 30 prochaines années. Les Européens considéraient la décimation de la population autochtone comme semblable à « Dieu balaie les païens”, dit Silverman.
« Cela fait partie de ce qui a créé la vulnérabilité qui a permis aux passagers de Mayflower d’avoir un endroit où ÊTRE dans le Massachusetts”, explique Hartman Deetz, 45 ans, artiste, éducateur et activiste de Mashpee Wampanoag. Au début du 17ème siècle, certaines estimations disent qu’il y avait plus de 40 000 Wampanoag en Nouvelle-Angleterre. Maintenant, on estime qu’il y en a 4 000 à 5 000., Aujourd’hui, ils forment deux tribus reconnues par le gouvernement fédéral, Mashpee et Aquinnah—les deux plus grandes communautés de Wampanoag—ainsi que plusieurs autres tribus reconnues par le Massachusetts.,
« Il est quelque peu ironique qu’à l’occasion du 400e anniversaire de la reconnaissance de ce point de l’histoire, nous soyons obligés de rester à la maison et de rester séparés et de ressentir cette peur et cette incertitude et certaines des choses auxquelles mes ancêtres faisaient face d’une manière beaucoup plus sévère”, ajoute le conseiller municipal D’Aquinnah Wampanoag, Jonathan James-Perry, 44 ans, qui est présenté dans une exposition en ligne Listening to Wampanoag Voices: Beyond 1620 organisée par le Peabody Museum of Archaeology and Ethnology de L’Université Harvard.,
Les histoires de maladies qui ravagent la population de Wampanoag, qui reflètent si étroitement celle de la pandémie moderne, ne sont que l’un des nombreux aspects qui sont laissés de côté de L’Histoire de Thanksgiving en Amérique.
en fait, tout ce que nous savons sur le repas connu sous le nom de « premier Thanksgiving” en 1621 provient de quelques paragraphes écrits respectivement par des personnalités de la colonie de Plymouth, Edward Winslow et le gouverneur William Bradford, suggérant aux experts que ce n’était pas un gros problème à l’époque., Une grande partie de la signification du repas a été ajoutée au 19ème siècle, lorsque la nation a été divisée sur l’esclavage et la guerre civile, comme une occasion d’encourager les Américains à se réunir sous un jour férié fédéral. Une grande partie de la signification derrière le repas a été créée au fil des ans, engendrant de nombreux mythes et idées fausses que les Wampanoags et les Amérindiens en général démystifient depuis.,
« étant une personne Wampanoag dans cette période de l’année, il est toujours frappant que nous racontions cette histoire des pèlerins et des Indiens, et pourtant les gens Wampanoag sont souvent laissés de côté de cette histoire. On ne nous donne pas la décence d’avoir même le nom de nous en tant que peuple mentionné”, dit Deetz.
Linda Coombs, 71 ans, éducatrice au Musée Aquinnah Wampanoag qui a également participé à L’écoute de Wampanoag Voices: Beyond 1620 et présente aux enseignants les perspectives amérindiennes des États-Unis., l’histoire, croit que la violence après ce repas mythique de Thanksgiving doit être confrontée de front. « Quand les colons sont arrivés au 17ème siècle, ils ont dû se débarrasser de nous sous une forme ou une autre, que ce soit pour nous Convertir, nous déplacer, nous anéantir ou nous envoyer hors du pays en esclavage, et j’aimerais juste que les gens le sachent parce que cette histoire n’est pas encore bien connue, mais c’est ce qu’il a fallu pour que L’Amérique soit ce qu’elle est aujourd’hui et pour que les gens s’assoient pour avoir leur dîner de Thanksgiving. »
fin mars, au plus fort de la pandémie de coronavirus, les États-Unis., Le ministère de l’intérieur a annoncé qu’il n’y avait pas de base pour les 321 acres de terres tribales de la tribu à Mashpee et Taunton, Mass., d’avoir le statut de réserve parce que la tribu prétendument ne répondait pas à la définition D’Indien. En juin, un juge fédéral a qualifié la décision du Ministère de l’intérieur « arbitraire, capricieuse, un abus de pouvoir discrétionnaire et contraire à la loi”, et a déclaré que l’Agence devrait réexaminer la question de savoir si la tribu a droit à des terres de réserve, tout en corrigeant toutes les erreurs qui ont conduit à sa décision initiale., Mais la question n’est pas résolue, et tandis que la tribu attend la nouvelle décision de L’intérieur, elle espère une protection permanente grâce à un acte du Congrès. Il a également un allié dans le Président élu Joe Biden, dont la plate—forme des Nations tribales indique qu « il est du côté de la tribu Mashpee Wampanoag-et Biden vérifierait un Amérindien pour être Département de l » intérieur. secrétaire, ce qui pourrait aider ainsi.
La Tribu Mashpee a également eu ses propres défis en interne, comme son président a été arrêté le Nov. 13 et accusé d’avoir accepté des pots-de-vin dans le cadre de projets de construction d’un casino.,
« nous sommes de nouveau 400 ans plus tard, au milieu d’une pandémie et au milieu d’une accaparement des terres et d’une dispute sur la compétence et la capacité du droit colonial à reconnaître les droits des peuples colonisés”, dit Deetz.
Les Wampanoag ont également un repas de famille pendant la fête fédérale, mais c’est l’un des nombreux Thanksgivings qu’ils célèbrent tout au long de l’année, pour honorer différentes récoltes., Peters tient généralement un” feu de prière » dans sa cour, se rassemblant autour d’un foyer, offrant du tabac (le mettre dans le feu) où les prières sont dites pour se souvenir des ancêtres et exprimer leur gratitude en général. Cette année, en raison de COVID-19, La Réunion de sa famille sera plus petite que d’habitude.
la 51e Journée annuelle de deuil national aura toujours lieu à Plymouth Rock. Il attire généralement plus de 1 000 participants le jour de Thanksgiving, mais cette année, les organisateurs encouragent les personnes qui ne vivent pas à proximité à regarder le livestream pour réduire le risque de propagation de COVID-19., La pandémie de COVID-19 n’a fait qu’aggraver le sentiment de perte car les participants se souviennent d’autres Amérindiens morts du coronavirus, en particulier dans la Nation Navajo.
Mahtowin Munro, 61 ans, co-chef Lakota Des United American Indians of New England, commencera à jeûner le coucher du soleil la veille. Elle espère que, tout comme le mouvement Black Lives Matter a sensibilisé à la suprématie blanche, au racisme et à l’attention portée aux perspectives noires, l’événement est un rappel à l’écoute des peuples autochtones., « Quand nous sommes là ensemble, il y a un sentiment vraiment profond de solidarité et d’espoir pour l’avenir que nous sommes tous ensemble et à l’écoute les uns des autres que cela peut conduire à un avenir meilleur pour tout le monde. »
ces événements sont l’occasion de parler de la façon dont les gens” prospèrent », pas seulement de survivre. Hendricks-Miller n’aime pas autant utiliser le mot survie. ” Nous sommes toujours là », préfère-t-elle dire, » compte tenu de tout ce que nous avons vécu. C’est un peu comme un mantra retentissant, nous sommes toujours là. »
écrivez à Olivia B. Waxman à [email protected].