Quando Paula Peters estava no segundo grau na cidade de Filadélfia, em meados da década de 1960, ouvindo um professor falar sobre a colônia Plymouth e o Mayflower, um aluno perguntou o que aconteceu com os Nativos Americanos que ajudaram os Peregrinos liquidar, os Wampanoag. O professor disse que estavam todos mortos.,”quando ela mencionou que estávamos todos mortos, isso foi devastador”, Peters, 61 anos, lembrou-se ao tempo. “Levantei a mão, e disse que não, isso não é verdade, sou um Wampanoag, e ainda estou aqui. Não sabia o suficiente, na altura, como aluno do segundo ano, para poder desafiá-la, mas acho que desafiei aquela professora do segundo ano desde então. Parte do meu ser diário é dizer às pessoas que ainda estamos aqui.”
desde então, Peters, um membro da tribo Mashpee Wampanoag, tem promovido a educação sobre a história real por trás do feriado de ação de Graças., Ela e seu filho ajudaram a incorporar a perspectiva Wampanoag em eventos por volta do 400º aniversário do desembarque dos peregrinos no Cabo Cod este mês. Cinco semanas depois de atracar o Mayflower em 1620, os peregrinos navegaram para longe para encontrar uma terra mais adequada para cultivar as colheitas que queriam, e acabaram em Patuxet, o nome Wampanoag para a área onde estabeleceram a colônia de Plymouth., Esse contato com os europeus “trouxe peste e doença e quase nos eliminou, então não é tanto uma causa para celebração”, diz Kitty Hendricks-Miller, 62 anos, Coordenadora de Educação indiana da tribo Mashpee Wampanoag. Para muitos Wampanoag, o dia de ação de Graças sempre foi considerado um dia de luto por causa daquela epidemia e dos séculos de políticas de remoção Indiana americanas que se seguiram., muitos Wampanoag esperavam que o 400º aniversário do pouso de Mayflower fosse um evento galvanizador para lembrar às pessoas que o Wampanoag ainda existe, mas muitos dos eventos comemorativos foram cancelados, adiados ou movidos online devido à pandemia COVID-19. A Wampanoag a quem o tempo falou tudo expressou um sentimento de” eerie ” déjà vu, maravilhando-se com o quanto não mudou em 400 anos em alguns aspectos. A tribo está no meio de uma luta pela sobrevivência em duas frentes: lutar para sobreviver durante uma pandemia global e lutar para manter o controle de suas terras.,há 400 anos, o Wampanoag estava a recuperar de uma epidemia que quase destruiu a aldeia de Patuxet. Em 1616, antes da chegada dos Peregrinos, uma doença ainda misteriosa causou uma epidemia que dizimou cerca de 75% a 90% das 69 aldeias que constituíam a nação Wampanoag naquela época. Sem o conhecimento moderno de como as doenças se espalham, os Wampanoags atribuíram-no aos espíritos sobrenaturais e à pólvora.,
“A epidemia que dizimou Wampanoag pessoas mesmo antes da chegada do Mayflower varreu uma maioria de sua população”, diz David J. Silverman, historiador e autor de Esta terra é Sua Terra: Os Índios Wampanoag, Colônia Plymouth, e o período Conturbado da História do dia de ação de Graças. Inicialmente, ” muitos nativos associaram armas de fogo a doenças epidêmicas porque o que eles sabem é quando os europeus aparecem, e disparam suas armas, pouco depois, as pessoas começam a morrer de doenças epidêmicas.,”
tais surtos de doença seriam comuns nas zonas de Wampanoag nos próximos 30 anos. Os europeus viam a dizimação da população nativa como semelhante a “Deus está varrendo os pagãos”, diz Silverman.
“isto é parte do que criou a vulnerabilidade que permitiu aos passageiros da Mayflower ter um lugar para estar em Massachusetts”, diz Hartman Deetz, 45, um artista, educador e ativista Mashpee Wampanoag. No início do século XVII, algumas estimativas dizem que havia mais de 40.000 pessoas Wampanoag na Nova Inglaterra. Agora, estima-se que sejam 4,000-5,000., Hoje eles compõem duas tribos reconhecidas pelo governo federal, Mashpee e Aquinnah—as duas maiores comunidades de Wampanoag -, bem como várias outras tribos reconhecidas por Massachusetts.,
“É um pouco irônico que no aniversário de 400 anos de reconhecer este ponto na história, somos forçados a ficar em casa e ficar separados e sentir que o medo e a incerteza, e algumas das coisas que meus antepassados estavam lidando com muito mais grave moda”, acrescenta Aquinnah Wampanoag Vereador Jonathan James Perry, de 44 anos, que é destaque em uma exposição online, Ouvir Wampanoag Vozes: Além de 1620 oferecido pelo Museu Peabody de Arqueologia e Etnologia da Universidade de Harvard.,
As histórias de doenças que devastam a população Wampanoag, que tão perto espelham a da pandemia moderna, são apenas um dos muitos aspectos que são deixados fora da história da Ação de Graças da América.
Na verdade, tudo o que sabemos sobre o prato conhecido como “o Primeiro dia de ação de Graças” em 1621, vem de um par de parágrafos escritos, respectivamente, por figuras proeminentes da Colônia Plymouth, Edward Winslow e o Governador William Bradford, sugerindo para os especialistas de que ele não era um grande negócio na hora., Grande parte do significado da refeição foi adicionado no século XIX, quando a nação foi dividida sobre a escravidão e a Guerra Civil, como uma oportunidade para encorajar os americanos a se juntarem sob um feriado federal. Muito do significado por trás da refeição foi criado ao longo dos anos, gerando muitos mitos e equívocos que Wampanoags e nativos americanos em geral têm sido debunking desde então.,”sendo uma pessoa Wampanoag nesta época do ano, é sempre impressionante que contemos esta história dos peregrinos e dos índios, e no entanto o povo Wampanoag é muitas vezes deixado de fora desta história. Não nos é dada a decência de sequer ter o nome de nós como um povo mencionado”, diz Deetz.
Linda Coombs, 71, um Aquinnah Wampanoag museu do educador, que também participou de Ouvir Wampanoag Vozes: Além de 1620 e resumos de professores Nativos Americanos perspectivas dos EUA., a história, acredita que a violência depois daquela mítica refeição de acção de Graças tem de ser enfrentada de frente. “Quando os colonos chegaram ao longo do século 17, que teve de se livrar de nós de uma forma ou de forma ou de outra, se é como a conversão de nós, movendo-nos, aniquilar-nos, ou envio-nos para fora do país para a escravidão, e eu só queria que as pessoas soubessem que como esta história ainda não é bem conhecido, mas é o que ele levou para a América para ser o que ele é hoje, e para as pessoas a sentar-se para ter o seu jantar de ação de Graças.”
no final de Março, no auge da pandemia de coronavírus, os Estados Unidos, O departamento do Interior anunciou que não havia uma base para os 321 acres da tribo de terras tribais em Mashpee e Taunton, Mass., ter status de reserva porque a tribo supostamente não correspondia à definição de índio. Em junho, um juiz federal chamou a decisão do Departamento do Interior de “arbitrária, caprichosa, um abuso de discrição e contrária à lei”, e disse que a agência teria que analisar novamente a questão de se a tribo tem direito à reserva de terras, corrigindo todos os erros que levaram à sua decisão original., Mas o assunto não está resolvido, e enquanto a tribo aguarda a nova decisão do Interior, espera por proteção permanente através de um ato do Congresso. Ele também tem um aliado no Presidente eleito Joe Biden, cuja plataforma das nações tribais indica que ele está do lado da tribo Mashpee Wampanoag—e Biden está supostamente investigando um nativo americano para ser Departamento do Interior. secretário, o que também pode ajudar.
a tribo Mashpee também teve seus próprios desafios internamente, como seu presidente foi preso em Nov. 13 e acusado de aceitar subornos em conexão com planos de construir um cassino.,”estamos mais uma vez 400 anos depois, no meio de uma pandemia e no meio de uma tomada de terra e discussão sobre a jurisdição e a capacidade da lei colonial para reconhecer os direitos das pessoas que estão sendo colonizadas”, diz Deetz.
a Wampanoag também tem uma refeição familiar no feriado federal, mas é uma das várias ações de Graças que celebram ao longo do ano, para honrar diferentes colheitas., Peters geralmente tem um “fogo de oração” em seu quintal, reunindo-se em torno de um poço de fogo, oferecendo tabaco (colocando-o no fogo), onde orações são ditas para lembrar ancestrais e expressar gratidão geralmente. Este ano, por causa da COVID-19, a reunião da família dela será mais pequena do que o habitual.o 51º Dia Nacional Anual de luto ainda terá lugar em Plymouth Rock. Ele geralmente atrai mais de 1.000 participantes no dia de ação de Graças, mas este ano os organizadores estão encorajando pessoas que não vivem perto para assistir ao livestream para reduzir o risco de espalhar COVID-19., A pandemia COVID-19 só agravou o sentimento de perda, já que os participantes se lembram de outros nativos americanos que morreram do coronavírus, especialmente na Nação Navajo.Mahtowin Munro, 61, Lakota co-líder dos Índios Americanos Unidos da Nova Inglaterra, começará o pôr-do-sol em jejum no dia anterior. Ela espera que, assim como o movimento matéria vida Negra aumentou a consciência da supremacia branca, racismo e atenção às perspectivas Negras, o evento é um lembrete para ouvir os povos indígenas., “Quando estamos lá juntos, há um profundo senso de solidariedade e esperança para o futuro que todos nós estamos juntos e ouvindo um ao outro que pode levar a um futuro melhor para todos.”
estes eventos são oportunidades para falar sobre as formas como as pessoas estão “prosperando”, não apenas sobrevivendo. Hendricks-Miller não gosta tanto de usar a palavra sobrevivência. “Ainda estamos aqui, “ela prefere dizer,” considerando tudo o que passámos. É como um mantra retumbante, ainda estamos aqui.”
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