400 Jahre Nach dem ‚First Thanksgiving, der Stamm, die Fed, die die Pilger kämpft Weiter für Sein Land Inmitten einer Anderen Epidemie

Weetoomoo Carey, 8, Links, und Jackolynn Carey, 5, Wampanoag Nipmucs von Mashpee, Blick über die Mayflower replica verankert in der Nähe von Plymouth Rock on Nov. 26, 1991., Sie waren mit einer Gruppe von Indianern gesammelt für einen Tag der Trauer in Reaktion auf die Pilger Thanksgiving – Suzanne Kreiter—The Boston Globe/Getty Images

Weetoomoo Carey, 8, Links, und Jackolynn Carey, 5, Wampanoag Nipmucs von Mashpee, Blick über die Mayflower replica verankert in der Nähe von Plymouth Rock on Nov. 26, 1991., Sie waren mit einer Gruppe von amerikanischen Ureinwohnern zu einem Tag der Trauer als Reaktion auf die Pilger versammelt“ Thanksgiving Suzanne Kreiter—The Boston Globe/Getty Images

Von Olivia B. Waxman

November 23, 2020 10:19 AM EST

Als Paula Peters war in der zweiten Klasse in Philadelphia in der Mitte der 1960er Jahre, hörte ein Lehrer sprechen über Plymouth Colony und die Mayflower, ein Student gefragt, was mit den amerikanischen Ureinwohnern passiert ist, die den Pilgern geholfen haben, sich niederzulassen, der Wampanoag. Der Lehrer sagte, Sie seien alle tot.,

„Als sie erwähnte, dass wir alle tot sind, war das verheerend“, erinnerte sich Peters, 61, an TIME. „Ich hob meine Hand, und ich sagte nein, das ist nicht wahr, ich bin ein Wampanoag, und ich bin immer noch hier. Ich wusste damals als Zweitklässlerin nicht genug, dass ich sie herausfordern könnte, aber ich denke, dass ich seitdem diesen Lehrer der zweiten Klasse herausgefordert habe. Ein Teil meines Alltags ist es, den Menschen zu sagen, dass wir immer noch hier sind.“

Seitdem hat Peters, ein Mitglied des Mashpee-Wampanoag-Stammes, die Aufklärung über die wahre Geschichte hinter den Thanksgiving-Feiertagen gefördert., Sie und ihr Sohn haben dazu beigetragen, die Wampanoag-Perspektive in Ereignisse rund um den 400-Jahrestag der Pilgerlandung in Cape Cod in diesem Monat zu integrieren. Fünf Wochen nach dem Andocken der Mayflower im Jahr 1620 segelten die Pilger fort, um Land zu finden, das besser für den Anbau der gewünschten Pflanzen geeignet war, und landeten in Patuxet, dem Wampanoag-Namen für das Gebiet, in dem sie Plymouth Colony gründeten., Dieser Kontakt mit Europäern „brachte Pest und Krankheit mit sich und hat uns fast ausgelöscht, daher ist es kein Grund zum Feiern“, sagt Kitty Hendricks-Miller, 62, indische Bildungskoordinatorin beim Mashpee Wampanoag Tribe. Für viele Wampanoag, Thanksgiving wurde immer als ein Tag der Trauer wegen dieser Epidemie und die Jahrhunderte der American Indian Entfernung Politik, die gefolgt.,

Viele Wampanoag hofften, dass das 400-jährige Jubiläum der Mayflower Landing eine verzinkende Veranstaltung sein würde, um die Menschen daran zu erinnern, dass der Wampanoag noch existiert, aber viele der Gedenkveranstaltungen wurden abgesagt, verschoben oder online verschoben aufgrund der COVID-19-Pandemie. Der Wampanoag, mit dem die ZEIT sprach, drückte ein Gefühl von „unheimlichem“ Déjà-vu aus und wunderte sich darüber, wie viel sich in 400 Jahren in mancher Hinsicht nicht geändert hat. Der Stamm befindet sich mitten in einem Überlebenskampf an zwei Fronten: Er kämpft um das Überleben während einer globalen Pandemie und kämpft um die Kontrolle über sein Land.,

Vor vierhundert Jahren litten die Wampanoag unter einer Epidemie, die das Dorf Patuxet fast auslöschte. Im Jahr 1616, vor der Ankunft der Pilger, verursachte eine noch mysteriöse Krankheit eine Epidemie, die schätzungsweise 75% bis 90% der 69 Dörfer dezimierte, aus denen damals die Wampanoag-Nation bestand. Ohne modernes Wissen darüber, wie sich Krankheiten ausbreiten, schrieb Wampano es den übernatürlichen Geistern und dem Schießpulver zu.,

Die Wampanoag Nation, Sänger und Tänzer, darunter Jonathan James-Perry (L) und Kitty Hendricks Miller (C) führen Sie an der John F. Kennedy Presidential Library and Museum on Nov. 29, 2019 in Boston-zum Gedenken an Native American Heritage Month – Paul Marotta—Getty Images
Der Wampanoag Nation, Sänger und Tänzer, darunter Jonathan James-Perry (L) und Kitty Hendricks Miller (C) führen Sie an der John F. Kennedy Presidential Library and Museum on Nov., 29, 2019 in Boston zum Gedenken an das Erbe der amerikanischen Ureinwohner Paul Marotta—Getty Images

„Die Epidemie, die die Wampanoag-Menschen kurz vor der Ankunft von Mayflower dezimierte, hat eine Mehrheit ihrer Bevölkerung weggefegt“, sagt David J. Silverman, Historiker und Autor dieses Landes ist ihr Land: Die Wampanoag-Indianer, die Plymouth-Kolonie und die unruhige Geschichte von Thanksgiving. Anfangs “ assoziierten viele Ureinwohner Schusswaffen mit epidemischen Krankheiten, weil sie wissen, wenn Europäer auftauchen und ihre Waffen abfeuern, kurz danach beginnen Menschen an epidemischen Krankheiten zu sterben.,“

Solche Krankheitsausbrüche wären in den nächsten 30 Jahren in Wampanoag-Gebieten üblich. Die Europäer betrachteten die Dezimierung der einheimischen Bevölkerung als ähnlich wie „Gott fegt die Heiden weg“, sagt Silverman.

„Dies ist Teil dessen, was die Verwundbarkeit geschaffen hat, die es Mayflower-Passagieren ermöglichte, einen Platz in Massachusetts zu haben“, sagt Hartman Deetz, 45, ein Mashpee Wampanoag-Künstler, Pädagoge und Aktivist. Jahrhundert, sagen einige Schätzungen, gab es mehr als 40.000 Wampanoag Menschen in New England. Jetzt gibt es schätzungsweise 4.000-5.000., Heute bilden sie zwei vom Bund anerkannte Stämme, Mashpee und Aquinnah—die beiden größten Gemeinden von Wampanoag—sowie mehrere andere von Massachusetts anerkannte Stämme.,

„Es ist etwas ironisch, dass wir am 400th Jahrestag der Anerkennung dieses Punktes in der Geschichte gezwungen sind, zu Hause zu bleiben und getrennt zu bleiben und diese Angst und Unsicherheit und einige der Dinge zu spüren, mit denen meine Vorfahren viel strenger zu tun hatten“, fügt Aquinnah Wampanoag Councilman Jonathan James-Perry, 44, hinzu, der in einer Online-Ausstellung zu hören ist Wampanoag Voices: Beyond 1620, die vom Peabody Museum of Archaeology and Ethnology der Harvard University veranstaltet wird.,

Die Geschichten von Krankheiten, die die Wampanoag-Bevölkerung verwüsten und die der modernen Pandemie so nahe kommen, sind nur einer von vielen Aspekten, die aus Amerikas Thanksgiving-Geschichte herausgelassen werden.

Alles, was wir über das Essen wissen, das 1621 als „the First Thanksgiving“ bekannt wurde, stammt aus einigen Absätzen, die von prominenten Persönlichkeiten in der Plymouth Colony, Edward Winslow und Gouverneur William Bradford, verfasst wurden Experten, dass es zu dieser Zeit keine große Sache war., Jahrhundert hinzugefügt, als die Nation über Sklaverei und Bürgerkrieg geteilt wurde, um die Amerikaner zu ermutigen, unter einem Bundesfeiertag zusammenzukommen. Im Laufe der Jahre wurde ein Großteil der Bedeutung hinter dem Essen geschaffen, was viele Mythen und Missverständnisse hervorruft, die Wampanoags und Indianer im Allgemeinen seitdem entlarvt haben.,

“ Als Wampanoag Person in dieser Zeit des Jahres, es ist immer auffällig, dass wir diese Geschichte der Pilger und die Indianer erzählen,und doch sind die Wampanoag Menschen oft aus dieser Erzählung dieser Geschichte links. Wir haben nicht den Anstand, auch nur den Namen von uns als Volk zu nennen“, sagt Deetz.

Besucher des Pilgrim Monument und Provincetown Museum Pause eine neue Ausstellung über frühe Interaktionen zwischen den Pilgern und dem Wampanoag Stamm in Provincetown zu untersuchen, MA am Aug. 27., – Jessica Rinaldi-The Boston Globe / Getty Images
Besucher des Pilgrim Monument und Provincetown Museum Pause eine neue Ausstellung über frühe Interaktionen zwischen den Pilgern und dem Wampanoag Stamm in Provincetown zu untersuchen, MA am Aug. 27. Jessica Rinaldi—The Boston Globe/Getty Images

Linda Coombs, 71, ein Aquinnah Wampanoag museum Erzieher, die ebenfalls an Hören Wampanoag Stimmen: Jenseits von 1620 und Slip Lehrer auf Native American Perspektiven der US -, die Geschichte, glaubt die Gewalt nach diesem mythischen Thanksgiving-Essen muss Kopf an Kopf konfrontiert werden. „Als die Kolonisten im 17. Jahrhundert vorbeikamen, mussten sie uns auf die eine oder andere Art und Weise loswerden, sei es, indem sie uns bekehrten, uns bewegten, uns vernichteten oder uns aus dem Land in die Sklaverei schickten, und ich wünschte nur, die Leute wüssten das, weil diese Geschichte noch nicht bekannt ist, aber das ist es, was Amerika brauchte, um das zu sein, was es heute ist, und damit sich die Menschen zu ihrem Thanksgiving-Abendessen hinsetzen.“

Ende März, auf dem Höhepunkt der coronavirus-Pandemie, die USA, Das Innenministerium gab bekannt, dass es in Mashpee und Taunton, Mass, keine Grundlage für das 321 Hektar große Stammesland des Stammes gab., Reservierungsstatus zu haben, weil der Stamm angeblich nicht der Definition des Inders entsprach. Im Juni nannte ein Bundesrichter die Entscheidung des Innenministeriums „willkürlich, launisch, ein Missbrauch des Ermessens und gesetzeswidrig“ und sagte, die Agentur müsse die Frage, ob der Stamm Anspruch auf Land hat, erneut analysieren, während alle Fehler korrigiert werden, die zu seiner ursprünglichen Entscheidung geführt haben., Aber die Angelegenheit ist nicht gelöst, und während der Stamm auf die neue Entscheidung des Innenministeriums wartet, hofft er auf dauerhaften Schutz durch einen Kongressakt. Es hat auch einen Verbündeten im gewählten Präsidenten Joe Biden, dessen Tribal Nations—Plattform anzeigt, dass er auf der Seite des Mashpee Wampanoag-Stammes steht-und Biden überprüft Berichten zufolge einen Indianer als Innenabteilungsleiter. sekretär, was auch helfen könnte.

Der Mashpee-Stamm hatte auch intern seine eigenen Herausforderungen, als sein Vorsitzender am Nov. 13 und beschuldigt, Bestechungsgelder im Zusammenhang mit Plänen zum Bau eines Casinos angenommen zu haben.,

„Wir befinden uns 400 Jahre später erneut inmitten einer Pandemie und inmitten eines Landgrabes und Streits über die Gerichtsbarkeit und die Fähigkeit des Kolonialrechts, die Rechte der kolonisierten Menschen anzuerkennen“, sagt Deetz.

Der Wampanoag hat auch am Bundesfeiertag ein Familienessen, aber es ist eines von mehreren Erntedankfeiern, die sie das ganze Jahr über feiern, um verschiedene Ernten zu ehren., Peters hält normalerweise ein „Gebetsfeuer“ in ihrem Garten, sammelt sich um eine Feuerstelle und bietet Tabak an (legt ihn ins Feuer), wo Gebete an Vorfahren erinnern und allgemein Dankbarkeit ausdrücken sollen. In diesem Jahr wird das Treffen ihrer Familie aufgrund von COVID-19 kleiner als gewöhnlich sein.

Der 51. jährliche Nationalfeiertag findet weiterhin im Plymouth Rock statt. Es zieht normalerweise am Thanksgiving Day mehr als 1,000-Teilnehmer an, aber in diesem Jahr ermutigen die Organisatoren Menschen, die nicht in der Nähe leben, den Livestream zu sehen, um das Risiko der Verbreitung von COVID-19 zu verringern., Die COVID-19-Pandemie hat das Gefühl des Verlusts nur noch verstärkt, da sich die Teilnehmer an andere amerikanische Ureinwohner erinnern, die insbesondere in der Navajo-Nation an dem Coronavirus gestorben sind.

Mahtowin Munro, 61, Lakota Co-Leader der United American Indians of New England, wird am Vortag mit dem Fasten beginnen. Sie hofft, dass, so wie die Black Lives Matter Bewegung das Bewusstsein für weiße Vorherrschaft erhöht, Rassismus und Aufmerksamkeit auf schwarze Perspektiven, Die Veranstaltung ist eine Erinnerung an indigene Völker zu hören., „Wenn wir zusammen dort sind, gibt es ein wirklich tiefes Gefühl der Solidarität und Hoffnung für die Zukunft, dass wir alle zusammen sind und einander zuhören, dass das zu einer besseren Zukunft für alle führen kann.“

Diese Ereignisse sind Gelegenheiten, über die Art und Weise zu sprechen, wie Menschen „gedeihen“ und nicht nur überleben. Hendricks-Miller mag das Wort Überleben nicht so sehr. „Wir sind immer noch hier“, sagt sie lieber, “ wenn man bedenkt, was wir durchgemacht haben. Es ist irgendwie wie ein klares Mantra, wir sind immer noch hier.“

Schreiben Sie an Olivia B. Waxman unter [email protected]

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