400 Jaar Na de ‘Eerste Thanksgiving,’ de Stam Dat de Fed de Pelgrims Blijft Vechten voor Zijn Land te Midden van Andere Epidemie

Weetoomoo Carey, 8, links, en Jackolynn Carey, 5, Wampanoag Nipmucs van Mashpee, kijken over de Mayflower replica verankerd in de buurt van Plymouth Rock op Nov. 26, 1991., Ze waren met een groep indianen verzameld voor een dag van rouw in reactie op de pelgrims” Thanksgiving – Suzanne Kreiter—the Boston Globe/Getty Images

Weetoomoo Carey, 8, left, and Jackolynn Carey, 5, Wampanoag Nipmucs from Mashpee, look across to the Mayflower replica anchored near Plymouth Rock op nov. 26, 1991., “Thanksgiving Suzanne Kreiter—the Boston Globe/Getty Images

door Olivia B. Waxman

November 23, 2020 10:19 AM EST

toen Paula Peters in de tweede klas in Philadelphia in het midden van de jaren 1960, luisteren naar een leraar praten over Plymouth Colony en de Mayflower, een student vroeg wat er gebeurde met de inheemse Amerikanen die de pelgrims geholpen zich te vestigen, de Wampanoag. De leraar zei dat ze allemaal dood waren.,”When she mention we’ re all Dead, that was desastreus”, herinnerde Peters, 61 zich aan TIME. “Ik stak mijn hand op, en ik zei nee dat is niet waar, ik ben een Wampanoag, en ik ben nog steeds hier. Ik wist toen niet genoeg als tweede klas dat ik haar kon uitdagen, maar ik denk dat ik die tweede klas leraar sindsdien heb uitgedaagd. Een deel van mijn dagelijkse wezen is mensen vertellen dat we hier nog steeds zijn.”

sindsdien heeft Peters, een Mashpee Wampanoag stamlid, onderwijs bevorderd over de echte geschiedenis achter de Thanksgiving vakantie., Zij en haar zoon hebben geholpen om het Wampanoag-perspectief te integreren in gebeurtenissen rond de 400ste verjaardag van de landing van de pelgrims in Cape Cod deze maand. Vijf weken na het aanleggen van de Mayflower in 1620, zeilden de pelgrims weg om land te vinden dat beter geschikt was om de gewassen te verbouwen die ze wilden, en belandden in Patuxet, de naam van Wampanoag voor het gebied waar ze Plymouth Colony stichtten., Dat contact met Europeanen “bracht pest en ziekte en bijna uitgeroeid ons, dus het is niet zo veel een reden voor feest,” zegt Kitty Hendricks-Miller, 62, Indiase onderwijscoördinator bij de Mashpee Wampanoag stam. Voor veel Wampanoag, Thanksgiving is altijd beschouwd als een dag van rouw vanwege die epidemie en de eeuwen van de Amerikaanse Indiase verwijdering beleid dat volgde., veel Wampanoag hoopten dat de 400ste verjaardag van de Mayflower-landing een galvaniserende gebeurtenis zou zijn om mensen eraan te herinneren dat de Wampanoag nog steeds bestaat, maar veel van de herdenkingsgebeurtenissen zijn geannuleerd, uitgesteld of online gezet vanwege de covid-19-pandemie. De Wampanoag met wie TIME sprak, gaf allen een gevoel van” griezelige ” déjà vu, zich verwonderend over hoeveel er in 400 jaar in sommige opzichten niet is veranderd. De stam is in het midden van een strijd om te overleven op twee fronten: vechten om te overleven tijdens een wereldwijde pandemie en vechten om de controle over hun land te behouden.,vierhonderd jaar geleden waren de Wampanoag aan het wankelen door een epidemie die het dorp Patuxet bijna wegvaagde. In 1616, voor de aankomst van de pelgrims, veroorzaakte een nog mysterieuze ziekte een epidemie die naar schatting 75% tot 90% van de 69 dorpen die toen deel uitmaakten van de Wampanoag natie decimeerde. Zonder moderne kennis van hoe ziekten zich verspreiden, Wampanoags toegeschreven aan de bovennatuurlijke geesten en buskruit.,

The Wampanoag Nation Singers and Dancers, including Jonathan James-Perry (L) and Kitty Hendricks Miller (C) performing at the John F. Kennedy Presidential Library and Museum on Nov. 29, 2019 in Boston ter herdenking van Native American Heritage Month – Paul Marotta—Getty Images
The Wampanoag Nation Singers and Dancers, including Jonathan James-Perry (L) and Kitty Hendricks Miller (C) performing at the John F. Kennedy Presidential Library and Museum on Nov., 29, 2019 in Boston ter herdenking van de Native American Heritage Month Paul Marotta—Getty Images

” The epidemic that decimated Wampanoag people just before arrival of Mayflower veegde een meerderheid van hun bevolking weg,” zegt David J. Silverman, historicus en auteur van This Land is Their Land: The Wampanoag Indians, Plymouth Colony, and the Troubled History of Thanksgiving. In eerste instantie “associeerden veel inheemse mensen vuurwapens met epidemische ziekten, omdat ze weten dat wanneer Europeanen opdagen en hun wapens afvuren, kort daarna mensen beginnen te sterven aan een epidemische ziekte.,”

dergelijke uitbraken zouden de komende 30 jaar in Wampanoag-gebieden algemeen voorkomen. De Europeanen beschouwden de decimering van de inheemse bevolking als verwant aan “God veegt de heidenen weg”, zegt Silverman.”Dit is een deel van wat de kwetsbaarheid creëerde waardoor Mayflower-passagiers een plek kregen om in Massachusetts te zijn”, zegt Hartman Deetz, 45, een Mashpee Wampanoag-kunstenaar, opvoeder en activist. In het begin van de 17e eeuw, sommige schattingen zeggen dat er meer dan 40.000 Wampanoag mensen in New England. Nu worden er geschat op 4.000-5.000., Vandaag de dag vormen ze twee federaal erkende stammen, Mashpee en Aquinnah—de twee grootste gemeenschappen van Wampanoag-evenals een aantal andere stammen erkend door Massachusetts.,”It’ s somewhat ironic that on the 400th anniversary of acken this point in history, we are forced to stay home and stay separate and feel that fear and uncertainty and some of the things that my ancestors were to a much more severe fashion, ” voegt Aquinnah Wampanoag raadslid Jonathan James-Perry, 44 toe, die te zien is in een online tentoonstelling listing to Wampanoag Voices: Beyond 1620, gehost door het Peabody Museum of Archaeology and Ethnology aan Harvard University.,de verhalen over de ziekte die de Wampanoag populatie teistert, die zo nauw aansluiten bij die van de moderne pandemie, zijn slechts een van de vele aspecten die uit de Amerikaanse Thanksgiving geschiedenis worden weggelaten. in feite komt alles wat we weten over de maaltijd die bekend staat als “The First Thanksgiving” in 1621 uit een paar paragrafen geschreven door respectievelijk prominente figuren in Plymouth Colony, Edward Winslow en gouverneur William Bradford, die aan experts suggereren dat het op dat moment niet zo belangrijk was., Veel van de Betekenis van de maaltijd werd toegevoegd in de 19e eeuw, toen de natie werd verdeeld over slavernij en de Burgeroorlog, als een kans om Amerikanen aan te moedigen om samen te komen onder een federale feestdag. Een groot deel van de betekenis achter de maaltijd is gecreëerd door de jaren heen, waardoor vele mythen en misvattingen die Wampanoags en inheemse Amerikanen in het algemeen zijn ontmaskeren sindsdien.,”omdat we in deze tijd van het jaar een Wampanoag persoon zijn, is het altijd opvallend dat we dit verhaal van de pelgrims en de Indianen vertellen, en toch worden de Wampanoag mensen vaak buiten het vertellen van dit verhaal gehouden. We krijgen niet eens het fatsoen om de naam van ons te hebben zoals een volk noemde”, zegt Deetz.

bezoekers van het Pilgrim Monument en het Provincetown Museum pauzeren om een nieuwe tentoonstelling te bekijken over vroege interacties tussen de pelgrims en de Wampanoag-stam in Provincetown, MA op Aug. 27., – Jessica Rinaldi – the Boston Globe / Getty Images
bezoekers van het Pilgrim Monument en het Provincetown Museum pauzeren om een nieuwe tentoonstelling te onderzoeken over vroege interacties tussen de pelgrims en de Wampanoag stam in Provincetown, MA op Aug. 27. Jessica Rinaldi-the Boston Globe/Getty Images

Linda Coombs, 71, een Aquinnah Wampanoag Museum educator die ook deelgenomen aan het luisteren naar Wampanoag Voices: Beyond 1620 en briefs leraren over Native American perspectives of U. S., geschiedenis, gelooft dat het geweld na die mythische Thanksgiving maaltijd moet worden geconfronteerd met het hoofd op. “Toen de kolonisten overkwamen in de 17e eeuw, moesten ze ons op de een of andere manier van ons ontdoen, of het nu ging om ons te bekeren, ons te verplaatsen, ons te vernietigen, of ons het land uit te sturen in slavernij, en ik wou dat de mensen dat wisten, want deze geschiedenis is nog niet bekend, maar dat is wat er nodig was voor Amerika om te zijn wat het nu is en voor mensen om te gaan zitten om hun Thanksgiving diner te hebben.”

eind maart, op het hoogtepunt van de coronapandemie, de VS, Ministerie van Binnenlandse Zaken kondigde aan dat er geen basis was voor 321 hectare stamland van de stam in Mashpee en Taunton, Mass., om reservaatstatus te hebben omdat de stam zogenaamd niet voldeed aan de definitie van Indiaas. In juni, een federale rechter genaamd Interior Department ’s beslissing” willekeurige, grillig, een misbruik van discretie en in strijd met de wet,” en zei dat het Agentschap zou moeten opnieuw analyseren van de vraag of de stam recht heeft op het reserveren van land, terwijl het corrigeren van alle fouten die hebben geleid tot de oorspronkelijke beslissing., Maar de zaak is niet opgelost, en terwijl de stam wacht op de nieuwe beslissing van Interior, hoopt het op permanente bescherming door middel van een wet van het Congres. Het heeft ook een bondgenoot in president-elect Joe Biden, wiens tribal nations platform geeft aan dat hij aan de kant van de Mashpee Wampanoag stam—en Biden is naar verluidt doorlichting van een Native American naar Interior Dept. secretaris, wat ook kan helpen.de Mashpee stam heeft ook intern zijn eigen uitdagingen gehad, omdat zijn voorzitter op november werd gearresteerd. 13 en beschuldigd van het accepteren van steekpenningen in verband met plannen om een casino te bouwen.,”we zijn weer 400 jaar later, midden in een pandemie en midden in een landroof en ruzie over jurisdictie en het vermogen van het koloniale recht om de rechten van het volk dat gekoloniseerd wordt te erkennen,” zegt Deetz.

de Wampanoag hebben ook een familiemaaltijd op de federale feestdag, maar het is een van de vele Thanksgiving die ze het hele jaar door vieren, om verschillende oogsten te eren., Peters houdt meestal een “gebedsvuur” in haar tuin, verzamelen rond een vuurkuil, het aanbieden van tabak (zetten het in het vuur) waar gebeden worden gezegd om voorouders te herinneren en uiting van dankbaarheid in het algemeen. Dit jaar, vanwege COVID-19, zal de bijeenkomst van haar familie kleiner zijn dan normaal.de 51e jaarlijkse Nationale Dag van rouw zal nog steeds plaatsvinden in Plymouth Rock. Het trekt meestal meer dan 1.000 bezoekers op Thanksgiving Day, maar dit jaar moedigen organisatoren mensen die niet in de buurt wonen aan om de livestream te bekijken om het risico op verspreiding van COVID-19 te verminderen., De covid-19-pandemie heeft het gevoel van verlies alleen maar verergerd omdat deelnemers zich mede-Inheemse Amerikanen herinneren die zijn gestorven aan het coronavirus, vooral in de Navajo-natie.Mahtowin Munro, 61, Lakota co-leider van United American Indians of New England, zal beginnen met het vasten van zonsondergang de dag ervoor. Ze hoopt dat, net zoals de Black Lives Matter-beweging het bewustzijn van blanke suprematie, racisme en aandacht voor zwarte perspectieven verhoogde, het evenement een herinnering is om naar inheemse mensen te luisteren., “Als we er samen zijn, is er een echt diep gevoel van solidariteit en hoop voor de toekomst dat we allemaal samen zijn en naar elkaar luisteren dat dat kan leiden tot een betere toekomst voor iedereen.”

deze gebeurtenissen zijn gelegenheden om te praten over de manieren waarop mensen “bloeien,” niet alleen overleven. Hendricks-Miller gebruikt het woord overleven niet zo graag. “We zijn nog steeds hier,” zegt ze liever, “gezien alles wat we hebben meegemaakt. Het is een soort van klinkende mantra, we zijn er nog steeds.”

Schrijf naar Olivia B. Waxman op [email protected]

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *