cuando Paula Peters estaba en segundo grado en en la década de 1960, al escuchar a un maestro hablar sobre la colonia de Plymouth y el Mayflower, un estudiante preguntó qué había pasado con los Nativos Americanos que ayudaron a los peregrinos a asentarse, los wampanoag. El profesor dijo que estaban todos muertos.,
«cuando mencionó que todos estamos muertos, eso fue devastador», recordó Peters, de 61 años, a TIME. «Levanté la mano, y dije que no, eso no es cierto, soy un Wampanoag, y todavía estoy aquí. No sabía lo suficiente entonces como estudiante de segundo grado que podía desafiarla, pero creo que he desafiado a esa maestra de segundo grado desde entonces. Parte de mi ser cotidiano es decirle a la gente que todavía estamos aquí.»
desde entonces, Peters, un miembro de la tribu Mashpee Wampanoag, ha promovido la educación sobre la verdadera historia detrás de las vacaciones de acción de Gracias., Ella y su hijo han ayudado a incorporar la perspectiva Wampanoag en los eventos alrededor del 400 aniversario del desembarco de los peregrinos en Cape Cod este mes. Cinco semanas después de atracar el Mayflower en 1620, los peregrinos navegaron para encontrar tierras más adecuadas para cultivar los cultivos que querían, y terminaron en Patuxet, el nombre Wampanoag para el área donde establecieron la colonia de Plymouth., Ese contacto con los europeos «trajo peste y enfermedad y casi casi nos aniquiló, por lo que no es tanto un motivo de celebración», dice Kitty Hendricks-Miller, de 62 años, Coordinadora de Educación India en la tribu Mashpee Wampanoag. Para muchos Wampanoag, el día de acción de Gracias siempre ha sido considerado un día de luto debido a esa epidemia y los siglos de políticas de remoción de indios americanos que siguieron.,
muchos Wampanoag esperaban que el 400 aniversario del desembarco de Mayflower fuera un evento estimulante para recordar a la gente que el Wampanoag todavía existe, pero muchos de los eventos conmemorativos se han cancelado, pospuesto o trasladado en línea debido a la pandemia de COVID-19. El Wampanoag con quien el tiempo habló expresó un sentimiento de déjà vu» inquietante», maravillándose de lo mucho que no ha cambiado en 400 años en algunos aspectos. La tribu está en medio de una lucha por la supervivencia en dos frentes: la lucha para sobrevivir durante una pandemia global y la lucha para mantener el control de su tierra.,
hace cuatrocientos años, los Wampanoag se tambaleaban por una epidemia que casi acabó con el pueblo de Patuxet. En 1616, antes de la llegada de los peregrinos, una enfermedad aún misteriosa causó una epidemia que diezmó aproximadamente entre el 75% y el 90% de los 69 pueblos que formaban la Nación Wampanoag en ese entonces. Sin el conocimiento moderno de cómo las enfermedades se propagan, Wampanoags atribuyó a los espíritus sobrenaturales y la pólvora.,
«La epidemia que diezmó a la gente de Wampanoag justo antes de la llegada de Mayflower barrió a la mayoría de su población», dice David J. Silverman, historiador y autor de This Land is Their Land: The Wampanoag Indians, Plymouth Colony, and the Troubled History of Thanksgiving. Inicialmente, » muchos nativos asociaron armas de fuego con enfermedades epidémicas porque lo que saben es que cuando los europeos aparecen y disparan sus armas, poco después, la gente comienza a morir de enfermedades epidémicas.,»
tales brotes de enfermedades serían comunes en las áreas de Wampanoag durante los próximos 30 años. Los europeos vieron la diezmación de la población nativa como similar a «Dios está barriendo a los paganos», dice Silverman.
«esto es parte de lo que creó la vulnerabilidad que permitió a los pasajeros de Mayflower tener un lugar donde estar en Massachusetts», dice Hartman Deetz, de 45 años, artista, educador y activista de Mashpee Wampanoag. A principios del siglo XVII, algunas estimaciones dicen que había más de 40.000 Wampanoag en Nueva Inglaterra. Ahora se estima que hay 4.000-5.000., Hoy conforman dos tribus reconocidas federalmente, Mashpee y Aquinnah, las dos comunidades más grandes de Wampanoag, así como varias otras tribus reconocidas por Massachusetts.,
«es algo irónico que en el 400 aniversario de reconocer este punto en la historia, nos veamos obligados a quedarnos en casa y permanecer separados y sentir ese miedo e incertidumbre y algunas de las cosas con las que mis antepasados estaban lidiando de una manera mucho más severa», agrega el concejal de Aquinnah Wampanoag Jonathan James-Perry, de 44 años, quien aparece en una exposición en línea Listening to Wampanoag Voices: Beyond 1620 organizada por el Museo Peabody de Arqueología y Etnología de la Universidad de Harvard.,
Las historias de enfermedades que asolan a la población de Wampanoag, que reflejan tan de cerca la de la pandemia moderna, son solo uno de los muchos aspectos que quedan fuera de la historia de acción de Gracias de Estados Unidos.
de hecho, todo lo que sabemos sobre la comida conocida como «el primer día de acción de Gracias» en 1621 proviene de un par de párrafos escritos respectivamente por figuras prominentes en la colonia de Plymouth, Edward Winslow y el gobernador William Bradford, sugiriendo a los expertos que no era un gran problema en ese momento., Gran parte del significado de la comida se añadió en el siglo 19, cuando la nación se dividió por la esclavitud y la Guerra Civil, como una oportunidad para alentar a los estadounidenses a unirse bajo un feriado federal. Gran parte del significado detrás de la comida se ha creado a lo largo de los años, generando muchos mitos y conceptos erróneos que los Wampanoag y los Nativos Americanos en general han estado desacreditando desde entonces.,
«siendo una persona Wampanoag en esta época del año, siempre es sorprendente que contemos esta historia de los peregrinos y los indios, y sin embargo, la gente Wampanoag a menudo se queda fuera de esta narración de esta historia. No se nos da la decencia de siquiera tener el nombre de nosotros como pueblo mencionado», dice Deetz.
Linda Coombs, de 71 años, educadora del Museo Aquinnah Wampanoag que también participó en Listening to Wampanoag Voices: Beyond 1620 e informa a los Maestros sobre las perspectivas de los Nativos Americanos de los Estados Unidos., la historia, cree que la violencia después de esa mítica Comida De Acción de Gracias tiene que ser enfrentada de frente. «Cuando los colonos llegaron en el siglo 17, tuvieron que deshacerse de nosotros de una forma u otra, ya sea como convertirnos, movernos, aniquilarnos o enviarnos fuera del país a la esclavitud, y ojalá la gente supiera eso porque esta historia aún no es bien conocida, pero eso es lo que se necesitaba para que Estados Unidos fuera lo que es hoy y para que la gente se sentara a tener su cena de acción de Gracias.»
a finales de marzo, en el apogeo de la pandemia de coronavirus, los EE.UU., El departamento del Interior anunció que no había una base para los 321 acres de tierra tribal de la tribu en Mashpee y Taunton, Massachusetts., tener estatus de reserva porque la tribu supuestamente no cumplía con la definición de indio. En junio, un juez federal calificó la decisión del Departamento del Interior de «arbitraria, caprichosa, un abuso de discreción y contraria a la ley», y dijo que la agencia tendría que volver a analizar la cuestión de si la tribu tiene derecho a la tierra de reserva, mientras corrigía todos los errores que llevaron a su decisión original., Pero el asunto no está resuelto, y mientras la tribu espera la nueva decisión de Interior, espera protección permanente a través de una ley del Congreso. También tiene un aliado en el presidente electo Joe Biden, cuya plataforma de naciones tribales indica que está del lado de la tribu Mashpee Wampanoag, y se informa que Biden está investigando a un nativo americano para que sea el Departamento del Interior. secretaria, que también podría ayudar.
La Tribu Mashpee también ha tenido sus propios desafíos internos, ya que su presidente fue arrestado el Noviembre. 13 y acusado de aceptar sobornos en relación con los planes para construir un casino.,
«estamos una vez más 400 años después, en medio de una pandemia y en medio de un acaparamiento de tierras y una discusión sobre la jurisdicción y la capacidad del derecho colonial para reconocer los derechos de los pueblos colonizados», dice Deetz.
los Wampanoag también tienen una comida familiar en el feriado federal, pero es uno de los varios actos de agradecimiento que celebran durante todo el año, para honrar diferentes cosechas., Peters generalmente sostiene un «fuego de oración» en su patio, reuniéndose alrededor de un pozo de fuego, ofreciendo tabaco (poniéndolo en el fuego) donde se dice que las oraciones recuerdan a los antepasados y expresan gratitud en general. Este año, debido a la COVID-19, la reunión de su familia será más pequeña de lo habitual.
el 51er Día Nacional de luto anual todavía tendrá lugar en Plymouth Rock. Por lo general, atrae a más de 1,000 asistentes el día de acción de Gracias, pero este año los organizadores están alentando a las personas que no viven cerca a ver la transmisión en vivo para reducir el riesgo de propagación de la COVID-19., La pandemia de COVID-19 solo ha agravado la sensación de pérdida ya que los participantes recuerdan a sus compañeros Nativos Americanos que han muerto por el coronavirus, especialmente en la Nación Navajo.
Mahtowin Munro, de 61 años, co-líder Lakota de los indios americanos Unidos de Nueva Inglaterra, comenzará a ayunar al atardecer el día anterior. She hopes that, just as the Black Lives Matter movement raised awareness of white supremacy, racism and attention to Black perspectives, the event is a reminder to listen to indigenous people., «Cuando estamos allí juntos, hay un sentido realmente profundo de Solidaridad y esperanza para el futuro que todos nosotros estar juntos y escucharnos unos a otros que puede conducir a un futuro mejor para todos.»
estos eventos son oportunidades para hablar sobre las formas en que las personas están «prosperando», no solo sobreviviendo. A Hendricks-Miller no le gusta tanto usar la palabra supervivencia. «Todavía estamos aquí», prefiere decir, » considerando todo lo que hemos pasado. Es como un mantra rotundo, todavía estamos aquí.»
escribir a Olivia B. Waxman en [email protected].