400 Anni Dopo il Primo Ringraziamento,’ la Tribù Che ha Alimentato i Pellegrini Continua a Combattere per la Sua Terra, in Mezzo a un’Altra Epidemia

Weetoomoo Carey, 8, a sinistra, e Jackolynn Carey, 5, Wampanoag Nipmucs da Capo, con lo sguardo rivolto verso il Mayflower replica ancorato vicino a Plymouth Rock on Nov. 26, 1991., Erano con un gruppo di nativi americani riuniti per un giorno di lutto in risposta ai pellegrini ” Ringraziamento-Suzanne Kreiter-The Boston Globe / Getty Images

Weetoomoo Carey, 8, sinistra, e Jackolynn Carey, 5, Wampanoag Nipmucs da Mashpee, guardare attraverso la replica Mayflower ancorata vicino a Plymouth Rock su Nov. 26, 1991., Sono stati con un gruppo di Nativi Americani si sono riuniti per una giornata di lutto in risposta ai Pellegrini” di Ringraziamento Suzanne Kreiter—Il Boston Globe/Getty Images

Da Olivia B. Waxman

23 novembre 2020 10:19 AM EST

Quando Paula Pietro era in seconda elementare, a Philadelphia a metà degli anni 1960, l’ascolto di un insegnante di parlare di Plymouth colony e il Mayflower, uno studente ha chiesto che cosa è successo ai Nativi Americani, che hanno aiutato i Pellegrini stabilirsi, Wampanoag. L’insegnante ha detto che erano tutti morti.,

“Quando ha detto che siamo tutti morti, è stato devastante”, ha ricordato Peters, 61 anni, al TIME. “Ho alzato la mano, e ho detto di no che non è vero, sono un Wampanoag, e io sono ancora qui. Non sapevo abbastanza come seconda elementare che avrei potuto sfidarla, ma penso di aver sfidato quell’insegnante di seconda elementare da allora. Parte del mio essere quotidiano è dire alla gente che siamo ancora qui.”

Da allora, Peters, un membro della tribù Mashpee Wampanoag, ha promosso l’educazione sulla vera storia dietro la festa del Ringraziamento., Lei e suo figlio hanno contribuito a incorporare la prospettiva Wampanoag negli eventi intorno al 400 ° anniversario dello sbarco dei pellegrini a Cape Cod questo mese. Cinque settimane dopo l’attracco del Mayflower nel 1620, i pellegrini salparono per trovare terreni più adatti a coltivare i raccolti che volevano, e finirono a Patuxet, il nome Wampanoag per l’area in cui fondarono la colonia di Plymouth., Quel contatto con gli europei ” ha portato peste e malattie e praticamente quasi ci ha spazzato via, quindi non è tanto un motivo di festa”, dice Kitty Hendricks-Miller, 62 anni, coordinatrice dell’educazione indiana presso la tribù Mashpee Wampanoag. Per molti Wampanoag, Ringraziamento è sempre stato considerato un giorno di lutto a causa di tale epidemia e secoli di politiche di rimozione degli indiani d’America che seguirono.,

Molti Wampanoag speravano che il 400 ° anniversario dello sbarco di Mayflower sarebbe stato un evento galvanizzante per ricordare alla gente che il Wampanoag esiste ancora, ma molti degli eventi commemorativi sono stati cancellati, posticipati o spostati online a causa della pandemia di COVID-19. Il Wampanoag a cui il TEMPO ha parlato ha espresso un sentimento di” inquietante ” déjà vu, meravigliandosi di quanto non sia cambiato in 400 anni per certi aspetti. La tribù è nel bel mezzo di una lotta per la sopravvivenza su due fronti: la lotta per sopravvivere durante una pandemia globale e la lotta per mantenere il controllo della loro terra.,

Quattrocento anni fa, i Wampanoag stavano annaspando da un’epidemia che quasi spazzò via il villaggio di Patuxet. Nel 1616, prima dell’arrivo dei Pellegrini, una malattia ancora misteriosa causò un’epidemia che decimò circa il 75-90% dei 69 villaggi che allora costituivano la Nazione Wampanoag. Senza la moderna conoscenza di come si diffondono le malattie, Wampanoags lo attribuiva agli spiriti soprannaturali e alla polvere da sparo.,

I cantanti e ballerini della Wampanoag Nation, tra cui Jonathan James-Perry (L) e Kitty Hendricks Miller (C) si esibiscono presso la John F. Kennedy Presidential Library and Museum il nov. 29, 2019 a Boston per commemorare Native American Heritage Month – Paul Marotta—Getty Images
I cantanti e ballerini della nazione Wampanoag, tra cui Jonathan James-Perry (L) e Kitty Hendricks Miller (C) si esibiscono presso la John F. Kennedy Presidential Library and Museum il nov., 29, 2019 a Boston per commemorare il Patrimonio dei Nativi Americani Mese Paolo Marotta—Getty Images

“L’epidemia che decimò i Wampanoag persone poco prima dell’arrivo di Mayflower spazzato via una parte della loro popolazione,” dice David J. Silverman, storico e autore di Questa Terra è la Loro Terra: Gli Indiani Wampanoag, Plymouth Colony, e la Travagliata Storia del giorno del Ringraziamento. Inizialmente, ” molti nativi associavano le armi da fuoco a malattie epidemiche perché quello che sanno è che quando gli europei si presentano e sparano le loro pistole, poco dopo, la gente inizia a morire di malattia epidemica.,”

Tali focolai di malattia sarebbero comuni nelle aree di Wampanoag per i prossimi 30 anni o giù di lì. Gli europei consideravano la decimazione della popolazione nativa come simile a “Dio sta spazzando via i pagani”, dice Silverman.

“Questo fa parte di ciò che ha creato la vulnerabilità che ha permesso ai passeggeri Mayflower di avere un posto dove stare in Massachusetts”, afferma Hartman Deetz, 45 anni, artista, educatore e attivista di Mashpee Wampanoag. All’inizio del 17 ° secolo, alcune stime dicono che c’erano più di 40.000 persone Wampanoag nel New England. Ora ci sono stimati in 4.000-5.000., Oggi costituiscono due tribù federalmente riconosciute, Mashpee e Aquinnah – le due più grandi comunità di Wampanoag-così come diverse altre tribù riconosciute dal Massachusetts.,

“È un po’ ironico che il 400 ° anniversario della riconoscendo a questo punto nella storia, siamo costretti a rimanere a casa e soggiorno separati, e sento che la paura e l’incertezza, e alcune delle cose che i miei antenati erano di affrontare in modo molto più grave di moda”, aggiunge Aquinnah Wampanoag Consigliere Jonathan James Perry, 44, che è apparso in un in linea mostra l’Ascolto Wampanoag Voci: al di Là del 1620, ospitato dal Peabody Museo di Archeologia ed Etnologia presso l’Università di Harvard.,

Le storie di malattie che devastano la popolazione di Wampanoag, che rispecchiano così da vicino quella della pandemia moderna, sono solo uno dei molti aspetti che vengono lasciati fuori dalla storia del Ringraziamento dell’America.

In effetti, tutto ciò che sappiamo del pasto conosciuto come “il primo ringraziamento” nel 1621 proviene da un paio di paragrafi scritti rispettivamente da figure di spicco nella colonia di Plymouth, Edward Winslow e il governatore William Bradford, suggerendo agli esperti che non era un grosso problema all’epoca., Gran parte del significato del pasto è stato aggiunto nel 19 ° secolo, quando la nazione era divisa sulla schiavitù e la guerra civile, come un’opportunità per incoraggiare gli americani a riunirsi sotto una festa federale. Un sacco di significato dietro il pasto è stato creato nel corso degli anni, la deposizione delle uova molti miti e idee sbagliate che Wampanoags e nativi americani in generale sono stati sfatare da allora.,

“Essendo una persona Wampanoag in questo periodo dell’anno, è sempre sorprendente che raccontiamo questa storia dei pellegrini e degli indiani, eppure il popolo Wampanoag è spesso lasciato fuori da questo racconto di questa storia. Non ci viene data la decenza di avere nemmeno il nome di noi come un popolo menzionato”, dice Deetz.

I visitatori del Pilgrim Monument e del Provincetown Museum si fermano per esaminare una nuova mostra sulle prime interazioni tra i Pellegrini e la tribù Wampanoag a Provincetown, MA il mese di agosto. 27., – Jessica Rinaldi – The Boston Globe / Getty Images
I visitatori del Pilgrim Monument e Provincetown Museum pausa per esaminare una nuova mostra sulle prime interazioni tra i pellegrini e la tribù Wampanoag a Provincetown, MA il ago. 27. Jessica Rinaldi-The Boston Globe/Getty Images

Linda Coombs, 71 anni, educatrice del museo Aquinnah Wampanoag che ha anche partecipato all’ascolto di Wampanoag Voices: Beyond 1620 e riassume gli insegnanti sulle prospettive dei nativi americani degli Stati Uniti, la storia, crede che la violenza dopo quel mitico pasto del Ringraziamento debba essere affrontata a testa alta. “Quando i coloni arrivarono nel 17 ° secolo, hanno dovuto sbarazzarsi di noi, in una forma o di moda o di un altro se, come la conversione di noi, in movimento, annientare noi, o spedizione fuori del paese in schiavitù, e vorrei solo che la gente sapeva che a causa di questa storia non è ancora noto, ma è quello che ha preso per l’America per essere quello che è oggi e per le persone a sedersi a loro la cena del Ringraziamento.”

Alla fine di marzo, al culmine della pandemia di coronavirus, gli Stati Uniti., Dipartimento degli Interni ha annunciato che non c’era una base per la tribù di 321 acri di terra tribale a Mashpee e Taunton, Massa., avere stato di prenotazione perché la tribù presumibilmente non ha incontrato la definizione di indiano. Nel mese di giugno, un giudice federale chiamato Interno del Dipartimento di decisione arbitraria, capricciosa, un abuso di discrezionalità e contrario alla legge,” e ha detto che l’agenzia avrebbe dovuto ri-analizzare la questione se la tribù ha il diritto di prenotazione terra, mentre la correzione di tutti gli errori che hanno portato alla sua decisione., Ma la questione non è risolta, e mentre la tribù attende la nuova decisione di Interior, spera in una protezione permanente attraverso un atto del Congresso. Ha anche un alleato nel presidente eletto Joe Biden, la cui piattaforma delle nazioni tribali indica che è dalla parte della tribù Mashpee Wampanoag-e Biden starebbe valutando un nativo americano per essere Dipartimento interno. segretario, che potrebbe aiutare pure.

La tribù Mashpee ha avuto anche le proprie sfide internamente, come il suo presidente è stato arrestato il nov. 13 e accusato di aver accettato tangenti in relazione ai piani per costruire un casinò.,

“Siamo ancora una volta 400 anni dopo, nel bel mezzo di una pandemia e nel bel mezzo di una presa di terra e discussione sulla giurisdizione e la capacità della legge coloniale di riconoscere i diritti delle persone colonizzate”, dice Deetz.

I Wampanoag hanno anche un pasto in famiglia durante la festa federale, ma è uno dei tanti ringraziamenti che celebrano durante tutto l’anno, per onorare diversi raccolti., Peters di solito tiene un “fuoco di preghiera” nel suo cortile, riunendosi attorno a un pozzo del fuoco, offrendo tabacco (mettendolo nel fuoco) dove si dice che le preghiere ricordino gli antenati ed esprimano gratitudine in generale. Quest’anno, a causa della COVID-19, il raduno della sua famiglia sarà più piccolo del solito.

La 51a Giornata Nazionale annuale di lutto si svolgerà ancora a Plymouth Rock. Di solito attira più di 1.000 partecipanti nel giorno del Ringraziamento, ma quest’anno gli organizzatori incoraggiano le persone che non vivono nelle vicinanze a guardare il livestream per ridurre il rischio di diffusione di COVID-19., La pandemia di COVID-19 ha solo aggravato la sensazione di perdita come partecipanti ricordano compagni nativi americani che sono morti del coronavirus, soprattutto nella nazione Navajo.

Mahtowin Munro, 61 anni, co-leader Lakota degli indiani uniti d’America del New England, inizierà il digiuno al tramonto il giorno prima. Spera che, proprio come il movimento Black Lives Matter ha aumentato la consapevolezza della supremazia bianca, del razzismo e dell’attenzione alle prospettive nere, l’evento sia un promemoria per ascoltare gli indigeni., “Quando siamo lì insieme, c’è un senso davvero profondo di solidarietà e speranza per il futuro che tutti noi stare insieme e ascoltare l’un l’altro che che può portare ad un futuro migliore per tutti.”

Questi eventi sono opportunità per parlare dei modi in cui le persone stanno” prosperando”, non solo sopravvivendo. Hendricks-Miller non ama usare la parola sopravvivenza tanto. ” Siamo ancora qui”, preferisce dire, ” considerando tutto quello che abbiamo passato. È un po ‘ come un mantra clamoroso, siamo ancora qui.”

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