400 de Ani După Prima zi a Recunostintei,’ Trib Care s-au Hrănit Pelerini Continuă să Lupte pentru locul Său pe Teren în Mijlocul o Altă Epidemie

Weetoomoo Carey, 8, stânga, și Jackolynn Carey, 5, Wampanoag Nipmucs de Mashpee, uita-te pe la Mayflower replica ancorat în apropiere de Plymouth Rock on Nov. 26, 1991., Ei au fost cu un grup de Nativi Americani s-au adunat pentru o zi de doliu, ca răspuns la Pelerini” ziua Recunostintei – Suzanne Kreiter—Boston Globe/Getty Images

Weetoomoo Carey, 8, stânga, și Jackolynn Carey, 5, Wampanoag Nipmucs de Mashpee, uita-te pe la Mayflower replica ancorat în apropiere de Plymouth Rock on Nov. 26, 1991., Ei au fost cu un grup de Nativi Americani s-au adunat pentru o zi de doliu, ca răspuns la Pelerini” ziua Recunoștinței Suzanne Kreiter—Boston Globe/Getty Images

De Olivia B. Waxman

23 noiembrie 2020 10:19 EST

Când Paula Peters a fost în clasa a doua, în Philadelphia, la mijlocul anilor 1960, pentru a asculta un profesor vorbim despre colonia Plymouth și Mayflower, un student a întrebat ce s-a întâmplat la Americanii Nativi care au ajutat Pelerinii soluționa, Wampanoag. Profesorul a spus că toți erau morți.,

„când a menționat că suntem cu toții morți, asta a fost devastator”, și-a amintit Peters, 61 de ani, la TIME. „Am ridicat mâna, și am spus nu că nu e adevărat, sunt un Wampanoag, și eu sunt încă aici. Nu știam suficient atunci ca elev de clasa a doua că aș putea să o provoc, dar cred că am provocat-o pe profesoara din clasa a doua de atunci. O parte din ființa mea de zi cu zi este de a spune oamenilor că suntem încă aici.de atunci, Peters, un membru al tribului Mashpee Wampanoag, a promovat educația despre istoria reală din spatele sărbătorii de Ziua Recunoștinței., Ea și fiul ei au ajutat la încorporarea perspectivei Wampanoag în evenimentele din jurul aniversării a 400 de ani de la debarcarea pelerinilor din Cape Cod în această lună. La cinci săptămâni după andocarea Mayflower în 1620, pelerinii au navigat departe pentru a găsi terenuri mai potrivite pentru a crește culturile au vrut, și a ajuns în Patuxet, numele Wampanoag pentru zona în care au stabilit Plymouth Colony., Acest contact cu europenii” a adus ciumă și boală și aproape că ne-a șters, așa că nu este la fel de mult un motiv de sărbătoare”, spune Kitty Hendricks-Miller, 62 de ani, Coordonator de educație Indian la tribul Mashpee Wampanoag. Pentru mulți Wampanoag, Ziua Recunostintei a fost întotdeauna considerată o zi de doliu din cauza epidemiei și a secolelor de politici de îndepărtare a indienilor americani care au urmat.,

Multe Wampanoag sperat că 400 de ani de la Mayflower de aterizare ar fi o zincare eveniment pentru a reaminti oamenilor că Wampanoag exista în continuare, dar multe dintre evenimente comemorative au fost anulate, amânate sau s-a mutat on-line, datorită COVID-19 pandemie. Wampanoag cu care a vorbit timpul a exprimat un sentiment de” straniu ” déjà vu, minunându-se de cât de mult nu s-a schimbat în 400 de ani în unele privințe. Tribul se află în mijlocul unei lupte pentru supraviețuire pe două fronturi: luptă pentru a supraviețui în timpul unei pandemii globale și luptă pentru a menține controlul asupra pământului lor.,

acum patru sute de ani, Wampanoag au fost bobinat de la o epidemie care aproape distrus satul Patuxet. În 1616, înainte de sosirea pelerinilor, o boală încă misterioasă a provocat o epidemie care a decimat aproximativ 75% până la 90% din cele 69 de sate care alcătuiau națiunea Wampanoag pe atunci. Fără cunoștințe moderne despre modul în care se răspândesc bolile, Wampanoags a atribuit-o spiritelor supranaturale și prafului de pușcă.,

La Wampanoag Națiune Cântăreți și Dansatori, inclusiv Jonathan James-Perry (L) și Kitty Hendricks Miller (C) de a efectua la John F. Kennedy Presidential Library și Muzeul Nov. 29, 2019 în Boston pentru a comemora Nativ American Heritage Lună – Paul Marotta—Getty Images
Cea de-Wampanoag Națiune Cântăreți și Dansatori, inclusiv Jonathan James-Perry (L) și Kitty Hendricks Miller (C) de a efectua la John F. Kennedy Presidential Library și Muzeul Nov., 29, 2019 în Boston pentru a comemora Nativ American Heritage Lună Paul Marotta—Getty Images

„epidemia care a decimat Wampanoag oameni chiar înainte de sosirea Mayflower măturat o majoritate de populația lor”, spune David J. Silverman, istoric și autor de Acest Teren este Țara Lor: La Wampanoag Indieni, Colonia Plymouth, și Istorie Zbuciumată de ziua Recunoștinței. Inițial, „o mulțime de oameni nativi asociate arme de foc cu boli epidemice deoarece ceea ce știu este atunci când europenii apar, și foc armele lor, la scurt timp după aceea, oamenii încep să moară de boală epidemică.,astfel de focare de boală ar fi frecvente în zonele Wampanoag pentru următorii 30 de ani sau cam asa ceva. Europenii au văzut decimarea populației autohtone ca fiind asemănătoare cu „Dumnezeu îi îndepărtează pe păgâni”, spune Silverman.”aceasta este o parte din ceea ce a creat vulnerabilitatea care a permis pasagerilor Mayflower să aibă un loc în Massachusetts”, spune Hartman Deetz, 45 de ani, artist, educator și activist Mashpee Wampanoag. La începutul secolului al 17-lea, unele estimări spun că au existat mai mult de 40.000 de oameni Wampanoag în New England. Acum sunt estimate a fi 4,000-5,000., Astăzi ele alcătuiesc două triburi recunoscute federal, Mashpee și Aquinnah—cele mai mari două comunități din Wampanoag—precum și alte câteva triburi recunoscute de Massachusetts.,

„este oarecum ironic faptul că pe cea de-a 400-a aniversare a admis acest punct în istorie, suntem obligați să stea acasă și să rămână separate și simt că teama și incertitudinea și unele lucruri pe care strămoșii mei au fost de-a face cu o mult mai severe moda”, adaugă Aquinnah Wampanoag Consilier Jonathan James-Perry, de 44 de ani, care este prezentat într-o expoziție online Asculta Wampanoag Voci: Dincolo de 1620 găzduit de către Peabody Muzeul de Arheologie și Etnologie de la Universitatea Harvard.,poveștile despre bolile care devastează populația din Wampanoag, care o reflectă atât de îndeaproape pe cea a pandemiei moderne, sunt doar unul dintre multele aspecte care sunt lăsate în afara istoriei Americii de Ziua Recunoștinței. de fapt, tot ce știm despre masa cunoscută sub numele de „prima zi a Recunoștinței” în 1621 vine de la câteva paragrafe scrise, respectiv, de figuri proeminente din Plymouth Colony, Edward Winslow și guvernatorul William Bradford, sugerând experților că nu a fost o afacere mare la momentul respectiv., O mare parte din semnificația mesei a fost adăugată în secolul al XIX-lea, când națiunea a fost împărțită peste sclavie și războiul Civil, ca o oportunitate de a încuraja americanii să se reunească sub o sărbătoare federală. O mulțime de semnificația din spatele mesei a fost creat de-a lungul anilor, de reproducere multe mituri și concepții greșite că Wampanoags și nativi americani, în general, au fost debunking de atunci.,

” fiind o persoană Wampanoag în această perioadă a anului, este întotdeauna izbitor faptul că spunem această poveste a pelerinilor și a indienilor, și totuși oamenii Wampanoag sunt adesea lăsați în afara acestei povestiri. Nu ni se dă decența de a avea chiar numele nostru ca popor menționat”, spune Deetz.

Vizitatorii de la Pilgrim Monument și Provincetown Muzeul pauză pentru a examina o nouă expoziție despre interacțiunile timpurii dintre Pelerini și tribul Wampanoag în Provincetown, MA pe Aug. 27., – Jessica Rinaldi—Boston Globe/Getty Images
Vizitatorii de la Pilgrim Monument și Provincetown Muzeul pauză pentru a examina o nouă expoziție despre interacțiunile timpurii dintre Pelerini și tribul Wampanoag în Provincetown, MA pe Aug. 27. Jessica Rinaldi—Boston Globe/Getty Images

Linda Coombs, 71, un Aquinnah Wampanoag muzeul educator care, de asemenea, a participat în a Asculta Wampanoag Voci: Dincolo de 1620 și indispensabili profesori pe Nativ American perspective ale SUA, istoria, crede că violența de după acea masă mitică de Ziua Recunoștinței trebuie să se confrunte cu capul. „Când coloniștii au venit în secolul al 17-lea, au trebuit să scape de noi într-o formă sau moda sau altul, fie ca ne conversie, să ne mutăm, anihilarea noi, sau de transport noi din țară în sclavie, și aș vrea ca oamenii știut asta pentru că această istorie nu este încă bine cunoscut, dar asta e ceea ce a luat pentru America de a fi ceea ce este astăzi și pentru ca oamenii să se așeze pentru a lua cina de ziua Recunoștinței.”

la sfârșitul lunii martie, la înălțimea pandemiei coronavirusului, SUA., Departamentul de Interne a anunțat că nu a existat o bază pentru tribul 321 acri de teren tribale în Mashpee și Taunton, masa., pentru a avea statutul de rezervare, deoarece tribul se presupune că nu îndeplinesc definiția Indian. În iunie, un judecător federal numit decizia Departamentului de Interne ” arbitrar, capricios, un abuz de discreție și contrar legii,” și a declarat că agenția ar trebui să re-analiza problema dacă tribul are dreptul la rezervare teren, în timp ce corectarea tuturor erorilor care au dus la decizia inițială., Dar problema nu este rezolvată și, în timp ce tribul așteaptă noua decizie a lui Interior, speră la o protecție permanentă printr-un act al Congresului. De asemenea, are un aliat în președintele ales Joe Biden, a cărui platformă a Națiunilor tribale indică faptul că este de partea tribului Mashpee Wampanoag-iar Biden verifică un nativ American pentru a fi Dept Interior. secretar, care ar putea ajuta, de asemenea.tribul Mashpee a avut, de asemenea, propriile provocări pe plan intern, deoarece președintele său a fost arestat pe Noiembrie. 13 și acuzat de acceptarea de mită în legătură cu planurile de a construi un cazinou.,

„suntem din nou 400 de ani mai târziu, în mijlocul unei pandemii și în mijlocul unei apucări de pământ și a unui argument asupra jurisdicției și a capacității legii coloniale de a recunoaște drepturile oamenilor colonizați”, spune Deetz.Wampanoag au, de asemenea, o masă de familie pe vacanță federale, dar este una dintre mai multe mulțumiri pe care le sărbătoresc pe tot parcursul anului, pentru a onora diferite recolte., Peters ține de obicei un” foc de rugăciune ” în curtea ei, adunându-se în jurul unei gropi de foc, oferind tutun (punându-l în foc) unde se spune că rugăciunile își amintesc strămoșii și exprimă recunoștința în general. Anul acesta, din cauza COVID-19, Adunarea familiei sale va fi mai mică decât de obicei.cea de-a 51-a zi de doliu național anual va avea loc în continuare la Plymouth Rock. De obicei, atrage peste 1,000 de participanți în Ziua Recunoștinței, dar anul acesta organizatorii încurajează oamenii care nu locuiesc în apropiere să urmărească fluxul live pentru a reduce riscul de răspândire a COVID-19., Pandemia COVID-19 a agravat doar sentimentul de pierdere, deoarece participanții își amintesc de colegii americani nativi care au murit din cauza coronavirusului, în special în națiunea Navajo.Mahtowin Munro, în vârstă de 61 de ani, Co-liderul Lakota al indienilor americani uniți din Noua Anglie, va începe postul cu o zi înainte. Ea speră că, la fel cum mișcarea Black Lives Matter a sensibilizat supremația albă, rasismul și atenția asupra perspectivelor Negre, evenimentul este un memento pentru a asculta oamenii indigeni., „Când suntem acolo împreună, există un sentiment profund de solidaritate și speranță pentru viitor, că toți suntem împreună și ne ascultăm unii pe alții, ceea ce poate duce la un viitor mai bun pentru toată lumea.aceste evenimente sunt oportunități de a vorbi despre modurile în care oamenii „înfloresc”, nu doar supraviețuiesc. Hendricks-Miller nu-i place să folosească cuvântul supraviețuire la fel de mult. „Suntem încă aici”, preferă să spună, ” având în vedere tot ceea ce am trecut. Este un fel de mantra răsunătoare, suntem încă aici.”

scrie la Olivia B. Waxman la [email protected]

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *