ポーラ-ピーターズが1960年代半ばにフィラデルフィアで二年生にいたとき、プリマス-コロニーとメイフラワーについての教師の話を聞いていた。ある学生は、巡礼者が定住するのを助けたネイティブアメリカン、ワンパノアグに何が起こったのか尋ねました。 先生はみんな死んでると言ってた,
“彼女が私たちがすべて死んでいると言ったとき、それは壊滅的だった”とピーターズ、61は、時間に思い出した。 “私は私の手を上げ、私はそれが本当ではないノーと言った、私はWampanoagだ、と私はまだここにいます。 私は彼女に挑戦することができる二年生として十分に知りませんでしたが、私はそれ以来、その二年生の先生に挑戦してきたと思います。 私の日常の一部は、私たちがまだここにいることを人々に伝えています。”
それ以来、マッシュピー-ワンパノアグ族のメンバーであるピーターズは、感謝祭の休日の背後にある本当の歴史についての教育を推進してきました。, 彼女と彼女の息子は、今月のケープコッドの巡礼者の着陸の400周年周辺のイベントにワンパノアグの視点を組み込むのを助けました。 1620年にメイフラワー号をドッキングしてから五週間後、ピルグリムたちは自分たちが望む作物を栽培するのに適した土地を見つけるために出航し、プリマス植民地を設立した地域のワンパノアグ族の名前であるパタクセットに終わった。, ヨーロッパ人との接触は、”疫病や病気をもたらし、ほとんど私たちを一掃したので、お祝いの原因ではありません”と、Mashpee Wampanoag部族のインド教育コーディネーター、Kitty Hendricks-Miller、62 多くのワンパノアグにとって、感謝祭は常にその流行とそれに続くアメリカインディアンの除去政策の世紀のために喪の日と考えられてきました。,
多くのWampanoagは、Mayflower landingの400周年がWampanoagがまだ存在していることを人々に思い出させるための活気のあるイベントになることを望んでいましたが、covid-19のパンデミックのために多くの記念イベントがキャンセルされ、延期され、またはオンラインに移動されました。 時間の話をしたワンパノアグ族は、いくつかの点で400年でどれほど変わっていないかに驚いて、”不気味な”既視感を表現しました。 グローバルなパンデミックの間に生き残るために戦うと自分たちの土地の制御を維持するために戦う：部族は二つの面で生存のための戦いの真っ只中,
四百年前、WampanoagはPatuxetの村をほぼ一掃した流行から動揺していました。 巡礼者が到着する前の1616年、まだ謎の病気が流行を引き起こし、当時のワンパノアグ族を構成していた75から90の69の村のうち、推定された割合を間引きしました。 病気がどのように広がるかについての現代の知識がなければ、Wampanoagsはそれを超自然的な霊と火薬に帰しました。,
“メイフラワーの到着直前にワンパノアグ族を間引いた流行は、彼らの人口の大半を一掃しました”と、この土地の歴史家で著者であるDavid J.Silvermanは言います：ワンパノアグ族インディアン、プリマス植民地、そして感謝祭の問題を抱えた歴史。 当初は、”ネイティブの人々の多くは、彼らが知っていることは、ヨーロッパ人が現れ、彼らの銃を発射するときであるため、流行病と銃器を関連付け、その後まもなく、人々,”
このような病気の発生は、今後30年ほどの間、ワンパノアグ地域で一般的になるでしょう。 ヨーロッパ人は、先住民の間引きを”神は異教徒を一掃している”と見ていました。
“これは、メイフラワーの乗客がマサチューセッツ州にいる場所を持つことを可能にした脆弱性を作り出したものの一部です”と、Mashpee Wampanoagのアーティスト、教育者、活動家のHartman Deetz、45は言います。 17世紀初頭、ニューイングランドには40,000人以上のワンパノアグ族がいたと推定されている。 現在では4,000-5,000と推定されています。, 今日、彼らは連邦が認めた二つの部族、マシュピーとアクイナ—ワンパノアグの二つの最大のコミュニティ—だけでなく、マサチューセッツ州が認めたいくつかの他の部族を構成している。,
“歴史の中でこの点を認めてから400周年に、私たちは家にいて別々に滞在し、恐怖と不確実性と私の祖先がはるかに厳しい方法で扱っていたもののいくつかを感じることを余儀なくされていることはやや皮肉です”とAquinnah Wampanoag Councilman Jonathan James-Perry、44は、ハーバード大学のPeabody Museum of Archaeology and Ethnologyが主催するWampanoag Voices:Beyond1620を聞いているオンライン展示で紹介されている。,
現代のパンデミックのそれを非常に密接に反映しているワンパノアグ族の人口を荒廃させる病気の話は、アメリカの感謝祭の歴史から取り残される多くの側面の一つに過ぎません。
実際、1621年に”最初の感謝祭”として知られている食事について知っているのは、プリマス植民地の著名人、エドワード-ウィンスロー、ウィリアム-ブラッドフォード知事によってそれぞれ書かれたいくつかの段落から来ており、当時は大したことではなかったことを専門家に示唆している。, 食事の意味の多くは、アメリカ人が連邦休日の下で一緒に来ることを奨励する機会として、国家が奴隷制と南北戦争で分かれた19世紀に追加されました。 食事の後ろの重大さの多くはWampanoagsおよびネイティブアメリカンが一般にそれ以来暴くされている誤解および多くの神話を産む長年にわたって作成さ,
“今年のこの時期にワンパノアグ族の人であること、それは私たちが巡礼者とインディアンのこの物語を伝えることは常に印象的ですが、ワンパノアグ族の人々はしばしばこの物語のこの伝えることから取り残されていることがよくあります。 私たちは、言及された人々として私たちの名前を持つことさえ良識を与えられていません”とDeetz氏は言います。
リンダ-クームズ、71、また、ワンパノアグの声を聞くことに参加したAquinnahワンパノアグ博物館教育者：1620年を超えて、米国のネイティブアメリカン, 歴史は、その神話的な感謝祭の食事の後の暴力が頭に直面しなければならないと考えています。 “17世紀に入植者がやって来たとき、彼らは私たちを変換し、私たちを移動し、私たちを全滅させるか、奴隷制度に私たちを国から出荷するかどうか、何らかの形またはファッションで私たちを取り除かなければならなかった、と私はちょうどこの歴史はまだよく知られていないので、人々が知っていたことを願っていますが、それはアメリカが今日のものであり、人々が感謝祭の夕食を食べるために座るために必要なものです。”
月下旬には、コロナウイルスのパンデミックの高さで、米国, 内務省は、マサチューセッツ州マシュピーとトーントンにある321エーカーの部族の土地の基礎がないと発表した。 部族がおそらくインディアンの定義を満たしていなかったため、予約状態を持っています。 月に、連邦裁判官は、内務省の決定を呼び出しました”任意の、気まぐれ、裁量の乱用と法律に反して、”代理店は、部族が予約の土地を受ける権利があるかどうかの問題を再分析しなければならないだろうと述べました,その元の決定につながったすべてのエラーを修正しながら、., しかし、問題は解決されず、部族はインテリアの新しい決定を待っている間、それは議会の行為を通じて恒久的な保護を望んでいます。 それはまた、彼がMashpee Wampanoag部族の側にいることを示す部族国家のプラットフォームであるJoe Biden次期大統領の同盟国を持っており、Bidenは伝えられるところによると、インテリア部門であるとネイティブアメリカンを審査しています。 秘書も助けることができます。
マシュピー族はまた、その会長が逮捕されたとして、内部で独自の課題を持っていました。 13とカジノを構築するための計画に関連して賄賂を受け入れると起訴。,
“我々は再び400年後、パンデミックの真っ只中にあり、管轄権と植民地法の能力を超える土地のグラブと引数の真っ只中に植民地化されている人々の権利を認識するために、”Deetz氏は述べています。
ワンパノアグ族は連邦の祝日に家族で食事をすることもありますが、それは彼らが一年を通して祝ういくつかの感謝の一つです。, ピーターズは通常、彼女の庭で”祈りの火”を保持し、火の穴の周りに集まり、祈りが先祖を覚えており、一般的に感謝を表現すると言われているタバコ（火の中に入れる）を提供します。 今年、COVID-19のために、彼女の家族の集まりは通常よりも小さくなります。
喪の第51回年次ナショナルデーはまだプリマスロックで行われます。 感謝祭の日には通常1,000人以上の参加者が集まりますが、今年の主催者は、COVID-19を拡散するリスクを減らすために、近くに住んでいない人々にライブストリームを見ることを奨励しています。, Covid-19パンデミックは、参加者がコロナウイルス、特にナバホ州で死亡した仲間のネイティブアメリカンを覚えているので、喪失感を悪化させただけで
Mahtowin Munro、61、ニューイングランドの統一アメリカインディアンのラコタ共同リーダーは、前日に断食日没を開始します。 彼女は、Black Lives Matter運動が白人至上主義、人種差別、黒人の視点への注意の意識を高めたのと同じように、このイベントは先住民族の人々に耳を傾けることを思い出させることを望んでいます。, “私たちが一緒にいるとき、私たちのすべてが一緒にいて、お互いに聞いて、それがすべての人により良い未来につながることができるという未来へ”
これらのイベントは、人々が生き残っているだけでなく、”繁栄”している方法について話す機会です。 Hendricks-Millerは生存という言葉をあまり使いたくない。 “私たちはまだここにいます”と彼女は言うのが好きです。 それは一種の響きのマントラのようなものです、私たちはまだここにいます。”
でオリビアB.ワックスマンに書き込みます[email protected].